Plan de la seconde partie

Afin de faciliter la compréhension de l’ensemble du texte Le mouvement du capital, nous indiquons les titres des sous-chapitres à venir.

12.6. Devenir du capital à l’échelle de la société

12.6.1. Phase de constitution du mode de production capitaliste et donc du capital en tant que force sociale agissante dans la société, du milieu du XIV° siècle à 1819.

Deux remarques s'imposent:

1. Par suite du phénomène d'expropriation ayant opéré sur plusieurs siècles, l'homme devenant prolétaire ne peut plus exister, accomplir son procès de vie, que s'il accepte un phénomène de réduction, sa réduction à force de travail, qu'il est possible d'extérioriser et de s'en séparer. Dés lors elle peut prendre la forme d'une marchandise, potentielle, en puissance, ayant une valeur d'usage pour le capital qui grâce à elle s'édifie. La concrétisation de cette potentialité, son effectuation c'est le salariat: "échange" force de travail contre un quantum de monnaie, qui fonde le capital en qui les déterminations de marchandise et d'argent s'abolissent avec l'affirmation du capital variable (la force de travail) et du capital constant (les moyens de production), pour réapparaître phénoménologiquement dans le procès de circulation, ce qui fonde le discours sur les présuppositions du capital et sur les formes dérivées de celui-ci. Dans la réalisation de ce nouveau rapport social intervient, outre la force et la violence, la forme. C'est la même dynamique qui a fait que la terre, qui n'est pas produite, est devenue elle aussi une marchandise, de même que tout ce qui est humain, féminin, vivant, a été capitalisé grâce à la forme capital.

2. Nécessité de préciser ce qu'est la classe bourgeoise se constituant en relation avec l'ample déploiement du phénomène de la valeur dans sa phase monétaire et en rapport avec le surgissement du capital en tant que rapport social. Avec le développement de celui-ci cette classe s'efface pour être remplacée par la classe capitaliste. La classe bourgeoise fut la protagoniste du procès révolution nécessaire pour détruire l'organisation politique en place, l'ordre ancien, faisant obstacle au libre développement du mouvement économique qui bouleversait les fondements de la société. D'une certaine façon, la révolution dite bourgeoise (ce qui est une redondance) apparaît comme un acte de destruction afin d'être reconnu et fonder une autre organisation politique en adéquation avec le mouvement économique où valeur et capital, initialement, opérèrent conjointement.

Les phénomènes de transcroissance – dans la révolution anglaise de 1640 et celle française de 1789 par exemple – induits par l'action de couches sociales n'entrant pas dans la composition de la classe bourgeoise, comme les "bras nus", conduisent à inclure dans le concept de révolution la nécessité d'un retour à un stade antérieur qui fut finalement appelé communisme primitif. Ce faisant s'opérait un essai de différenciation où ce qui se constituait en prolétariat ne parvint pas à poser une discontinuité avec la dynamique de la classe bourgeoise, en dépit en particulier des considérations théoriques de K. Marx, effectuées au cours de la phase suivante (1.5.2.1.), concernant la révolution sociale à âme politique et la révolution politique à âme sociale. En revanche ce qu'on a appelé révolution industrielle n'est pas une révolution, mais relève d'un phénomène d'innovation où il n'est plus question de bouleversement politique ou social, mais d'assurer un accroissement continuel du capital et d'échapper aux déterminations du passé. Par là même cela permit et permet d'assujettir hommes et femmes en les plaçant dans un monde nouveau, déterminé scientifiquement, où tous leurs anciens repères sont abolis, avec comme justification souveraine que c'est pour leur bien, parachevant leur mise en dépendance totale, le comble de la répression.

Ce qui "aurait dû" être recherché c'est une inversion opérant, du seul fait de sa mise en branle, une discontinuité profonde avec tout le devenir antérieur mais qui ne se révélera pleinement qu'au bout d'un long processus continu; phénomène inverse de l'innovation qui se présente comme un procès continu mais dont les effets conduisent à la réalisation d'une immense discontinuité. On essaiera de déceler, au cours des deux siècles passés, des actions et des théorisations qui peuvent être considérées comme des "anticipations" de cette dynamique devenue absolument nécessaire, de nos jours.

12.6.2. Domination superficielle (formelle) sur la société et tendance à l’extension du mode de production capitaliste à l’échelle planétaire: 1819 à 1914.

     12.6.2.1. De 1819 à 1849

12.6.2.2.  De 1849 à 1873

12.6.2.3.  De 1873 à 1914

12.6.3. Domination substantielle (réelle) sur la société.

La mise en place de la domination substantielle (réelle) du capital sur la société s'effectue avec l'instauration de la communauté matérielle de celui-ci dont le fondement est l'énorme développement du capital fixe, en rapport à la généralisation de ce qui fut nommé l'automation et à l'anthropomorphose. Ceci s'effectue pleinement dans les années cinquante du siècle dernier mais on n'a pas encore la pleine réalisation de la domination. Ceci dit, pour comprendre le phénomène dans sa totalité, il faut essentiellement tenir compte du fait que le mouvement du capital n'implique nullement la production d'une nouvelle politique, d'un nouvel État, ni d'une nouvelle société, mais leur dissolution, c'est la composante anarchiste du capital en laquelle les libertariens se retrouvent en même temps que c'est le fondement de son ambiguïté. Autrement dit la domination substantielle du capital sur la société, conduit à l'évanescence de celle-ci - ce qu'en d'autres termes disait M.Thatcher: il n'y a pas de société, il n'y a que des individus - et des classes qui la structuraient.

La communauté matérielle du capital fut revendiquée par les capitalistes comme par les prolétaires qui pensèrent pouvoir à partir d'elle, soit édifier une société communiste, soit initier un procès de réalisation du communisme et ceci put s'imposer tant qu'il y eut équilibre entre les deux classes et que l’État put opérer une action médiatrice et apparaître comme indépendant et au-dessus des classes, que ce soit avec le nazisme, le fascisme, le New-deal, le stalinisme, le gaullisme, etc. On eut alors la période de floraison du Wellfare State, de l’État providence. Toutefois le développement continu de l'automatisation conduisant dés 1956 à une diminution très forte du nombre de producteurs de plusvaleur par rapport à celui des réalisateurs de celle-ci et l'accroissement de la consommation des masses provoqua l'érosion de la puissance du prolétariat et à sa disparation, en même temps que la publicité et toutes les techniques-tactiques qui lui sont associées fournissaient l'idéologie et même le procès de connaissance aux individus de plus en plus dissociés.

Ce n'est que par abus de langage qu'on a pu parler d’État capitaliste, de société capitaliste. On a eu une phase historique où l’État et la société étaient dominés par les capitalistes; ce fut une phase de transition et de contestation où les prolétaires pensèrent utiliser ce qui se manifesta comme un phénomène de socialisation, comme l'indiqua K. Marx, pour fonder une communauté, humaine.

La domination totale tant formelle que réelle du capital sur les hommes, les femmes, ainsi que sur la nature s'opère à travers une immense combinatoire s'apparentant à un mécanisme infernal où les individus et leurs représentations sont les résidus d'un lointain passé.

     12.6.3.1. Mise en place entre 1914 et 1945

     12.6.3.2. Sa diffusion planétaire de 1945 à 1973

          12.6.3.3. De 1973 aux années 1980 on a la pleine réalisation de la domination, impliquant la disparition  du prolétariat et Victoire des riches, au travers d’une mutation importante mais aussi sa mort potentielle.

                12.6.3.4. De 1980 à 1990 se réalise la mort effective du capital.

Dissolution, fragmentation de la communauté matérielle - extinction du rapport capital et autonomisation de sa forme: on passe de la mort potentielle  à la mort effective du capital.

Lorsque la forme s'autonomise, tend à se séparer d'un contenu auquel elle était liée, elle peut en englober un autre qui ne parvient pas à trouver sa propre manifestation, son mode d'apparaître. Ainsi de la forme féodale englobant les manifestations du capital lors de son émergence, et de celle du capital englobant le virtuel et la dissolution de l'espèce, mais aussi le possible de l’émergence d’une autre. On peut dire que la forme autonomisée du capital est la forme de l’espèce en son entier, constituant  une enveloppe interface avec ce qui reste de nature, avec le cosmos, comme une peau comparable au Moi-peau de Didier Anzieu. En effet la forme comme la peau, implique le rapport avec ce qui n'est pas soi, on pourrait dire avec ce qui est autre. Tous les hommes capitalisés, toutes les femmes capitalisées se posent sur le mode de l'accroissement; le phantasme va se réalisant. À l'intérieur de la forme qui exerce une contrainte impliquant qu'on ne peut pas en avoir d'autres- réalisant ainsi l'enfermement intégral - il peut y avoir laxisme, permissivité et la dynamique du tout est possible, la répression active est reportée à la périphérie, devenant invisible. Mais toute la combinatoire à l'intérieur de la forme enveloppe implique en fait une grande répression puisque la naturalité se voit totalement niée au travers du déchaînement du mécanisme infernal

12.8. Fin du capital et de Homo sapiens masquées, mystifiées par la virtualité – nécessité d’une inversion pour qu’advienne Homo Gemeinwesen.