L’écho du temps

Pour pouvoir apprécier correctement l'apport de tout courant de pensée, de toute réflexion sur le devenir de notre espèce, il faut situer le phénomène capitaliste et délimiter ce à quoi il a abouti. Nous ferons donc, à nouveau, une petite présentation synthétique de celui-ci en situant où nous sommes advenus.

Le phénomène capital tel qu'il bouleverse la société féo­dale pour former la société capitaliste, le mode de production capitaliste (MPC), apparaît tout d'abord comme une révolution agraire: la séparation de l'homme de ses moyens de production, de la terre ; ceci fut possible grâce à une augmentation de producti­vité dans l'agriculture créant une surpopulation qui, contrainte de façon directe οu indirecte, alla s'entasser dans les villes; très souvent ce furent ceux qui sentirent le mieux la fin d'une époque, qui partirent et tentèrent de vivre une vie nouvelle, accomplissant des migrations plus ou moins amples. Ceci constitue la phase du libéralisme et de l'individualisme: il faut abolir les entraves, faciliter l’esprit d’entreprise, accumuler; d’où le rô­le de l'idéologie protestante comme K. Marx l'avait déjà noté avant M. Weber (ce qui n'épuise pas 1a question de savoir pourquoi les hommes se lancèrent dans une réalisation individuelle, cherchèrent à réaliser un sauvetage dans une pratique, désespérant en quelque sorte du ciel...).

L'augmentation de la plus-value put être représentée par l'or accumulé durant la phase antérieure (mercantilisme intense), phase essentielle au développement du capital, d'où la possibilité de faire commencer le MPC au XV^ème siècle. C'est d'autant plus correct que l'on précise qu'il s'agit alors de la phase de domination formelle du capital dans le procès de production οu phase de soumission formelle du travail au capital, phase qui se caractérise par l'importance de la plus-value absolue et celle de la force de travail, donc du capital variable.

À 1a fin du XVIII^ème siècle se produisit une révolution essentielle, qui tend à se renouveler dit K. Marx, ce qui fait qu’en définitive on a une seule révolution industrielle, le reste n'est que conséquence (même la soi-disant révolution post-industrielle qui tend à éliminer totalement l'homme, phénomène où prédomine la représentation); c'est le développement du machinisme qui permet la production de la plus-value relative et qui fonde la soumission réelle du travail au capital ou phase de domination réelle du capital dans le procès de production.

Toutefois le capital ne peut réellement se développer que s'il parvient à dominer 1a société, c'est-à-dire s'il passe de la phase de domination formelle, qui correspond à la société bourgeoise, à la phase de domination réelle sur la société où s'épanouit la communauté capital. Ceci s'effectue à partir du début de ce siècle et est réalisé pour l'ensemble du monde occidental.

Le MPC naît avec deux classes antagonistes, la bourgeoisie, le prolétariat qui lutteront ensemble contre le mode de production féodal et s'opposeront soit de façon contemporaine, soit pos­térieurement. De cette lutte découlera une accélération du procès de capitalisation de la société. Car le capital ne peut pas dominer une société qui serait de nature non capitaliste ; d'οù plutôt que de parler_.de domination réelle du capital sur la société qui est une expression qui_,permet d'indiquer un devenir transitoire, il est important de dire que nous sommes maintenant dans la période de 1a communauté capital.

Au cours du développement du MPC et de  son devenir à la communauté il y a élimination des deux classes_. fondamentales et formation de nouvelles classes moyennes suivi de leur accroissement considérable, de telle sorte que si l'accession du capital fut due à l’_.action de la bourgeoisie et du prolétariat, la réalisation de la comunauté capital fut due à celle de ces couches (cf. nazisme, fascisme mais aιssi gaullisme, franquisme, salazarisme, péronisme etc...).

Ce faisant le capital est le point d'aboutissement du phénomène de démocratisation, individualisation et de la massification qui commence bien avant que le capital soit un élément déterminant dans la societé. C'est pourquoi parlons-nous souvent de présuppositions du capital, c'est-à-dire des éléments qui doivent être produits pour qu'il puisse apparaître, mais dont le surgissement historique ne postule pas obligatoirement sa production historique ultérieure. Ce sont la production de l'individu, son autonomisation, celle de 1a propriété privée qui lui est liée, celle de 1'État et sοn autonomisation, celle de 1a valeur d' échange qui peut revêtir des formes très évoluées. Ces éléments sont apparus en Grèce avec la polis et sont liés à une représentation qui fonde la justification de la coupure d’avec la nature, d’avec la communauté, la domination des hommes sur les animaux et les végétaux, celle de l'homme sur la femme.

Dans le monde antique on a un cycle qui commence avec 1a polis grecque et se termine avec la chute de 1'ernpire omain  cycle où 1a valeur d'échange tend à s'autonomiser, où il y a tendance à l’autonomisation d'un monde : Rome étant un Ètat devant gouverner différentes commnautés tendant toutes à être romanisées. L'État est ici un équivalent général qui ne parvient pas à l’autοnomie complète, de même que la valeur d’échange n'y accède pas. La représentation la plus adéquate pour cette phase du phénoméne capital est 1e christianisme qui a intégré le droit romain.

On trouvé au cours de ce cycle qui se clôt au V^ème siècle après Jésus-Christ dès phénomènes absolument comparables à ceux qui affectent le devenir du capital à partir de son développement au ΧV^ème siècle : phénomène d'expropriation, de concentration, d^'autonomisation etc., mais, étant donné que la force de travail ne devint jamais marchandise, la valeur d’échange ne put pas accéder à l’autonomie ce qui aurait fondé le capital.

En ce qui concerne la représentation il est clair que le christianisme ne put accomplir le rôle indiqué plus haut, au sein du monde romain, que parce qu'il avait été dépouillé de sa dimension révolutionnaire qui consistait fondamentalement à lutter pour la libération des esclaves pour les faire accéder au rang d'homme et pour cela il fallait abattre l’Ètat romain[1]. Ce qui fondait également la possibilité de se virginiser en revenant à son impulsion primitive. C'est pourquoi il pourra jouer un rôle mobilisateur des masses insurgées sous le féodalisme comme au moment de la dissolution de celui-ci, avec 1a montée de la société bourgeoise, et même à l'heure actuelle dans certaines régions οù le MPC n’est pas encore parvenu à sa domination réelle.

Une fois les esclaves libérés, une fois les prolétaires produits et sécurisés dans la communauté capital, le christianisme n’a plus de fondemant social, plus de base ; il ne peut plus être une représentation du capital; il n'est plus qu'un écho du passé. Pour survivre il doit se porter presque uniquement sur le terrain de la transcendance, de l'invariance, mais, là, il doit affronter non seulement d'autres représentations qui lui furent contemporaines οu postérieures, mais toute la représentation plus οu moins consciente des hommes qui depuis leur coupure d'avec la nature cherchent à _.fonder ce qu'ils sont, des êtres non immédiats, non directement liés à la réalité, ce qui, en d'autres termes, peut s’exprimer par la transcendance.

On ne peut donc pas parler de capitalisme pour expliquer l'économie antique, tout particulièrement celle de la Grèce, ce qui n'empêche pas de reconnaître des formes capitalistes (ce que K. Marx appelle les formes anté-diluviennes du capital : capital usuraire, capital commercial), mais elles ne sont telles qu'à cause des formes élaborées qu'elles revêtent dans 1a structure réalisée qu'est 1a communauté capital à l'heure actuelle.

Avec la période du Moyen-Âge, on a, comme je l'ai indiqué dans Capital et Gemeinwesen, enrayement du devenir de la valeur d'échange à l'autonomie. Elle tend même à disparaître ; les hommes et les femmes cherchent à fonder des communautés qui l’excluent. Ils visent également à enrayer l'autonomisation du pouvoir, de l'État. Toutefois avec 1a réalisation de la féodalité, ceci échoue et un nouvel État se fonde; 1a valeur d'échange est, cependant, pour un certain temps bannie. Elle ne pourra reprendre son mouvement d'autonomisation qu'à 1a périphérie et avec 1a destruction des rapports féodaux, tout particulièrement quand la terre deviendra aliénable[2].

On peut également trouver des formes capitalistes en Orient, en Chine par exemple, mais on n’a pas eu de capitalisme (comme il n'y eut pas de féodalisme). L'État existe mais il ne s’autonomise pas, l'individu tend à être produit (il le fut peut-être à certai­nes époques) mais il est certain que l’ensemble social, plus exac­tement la communauté despotique tenta d’enrayer le phénomène d’où d'ailleurs une certaine ambiguïté des représentations orientales : d'une part il y a négation de l'individualisation vue comme source même de la douleur et volonté de réalisation par soi-même pour at­teindre une autre communauté où il n’y a plus de hiérarchie, liée à 1a tendance à refuser la communauté despotique. Dit  autrement, on a une oscillation ou une imbrication entre deux thèmes fondamentaux : une hyperindividualisation en réaction contre la communauté despo­tique, οù il y a autonomisation totale de l'être qui finalement se gonfle jusqu'à être la communauté οu sa dissolution, une affirma­tion exacerbée de 1a communauté qui dilue tous les êtres et qui est souvent affirmée sous 1a forme d'un flux, d'un devenir indé­terminé. On doit noter que la réalisation de 1a communauté despo­tique se vérifie en Chine dès le troisième siècle avant J.C, et qu’elle fut plusieurs fois renise en question, ce qui provoqua divers moments de troubles[3].

Dans la zone située entre l’Orient et l’Occident se trouvent des peuples (du Maroc à la Perse), qui ne connurent ni le phé­nomène capitaliste dans sa pureté, ni le mode de production asiatique proprement dit, la communauté despotique. En effet il y eut tendance à ce que ce mode de production s'installe, mais les États qui s'édifièrent (surtout en ce qui concerne les pays autres que la Turquie et l'Iran) furent plus οu moins réabsorbés par les communautés antérieu­res, ce qu'exposa Ibn Khaldoun de façon remarquable. On comprend, dès lors, que ce monde qui ne fut pas autant bouleversé que ne le fut l'Occident put adopter l'Islam, religion postulant un retour in­tégral de 1a communauté antérieure où il y a élimination des diverses médiations (cf. La séparation nécesaire et l'immense refus). Τoutefois l'Islam ne représente pas un troisième type de représentation autre que christianisme d'un côté et hindouisme et bouddhisme de l'autre, car il est une variante du judaïsme, ce qui confirme le caractère intermédiaire de la zone islamique.

Ce que nous avons dit au sujet du christianisme n'est pas encore actualisé en ce qui concerne l'Islam, mais celui-ci subira le même phénomène. Il a un avamtage, c'est qu'il est en quelque sorte une "transcendance" moins lestée que le christianisme d'une représenta­tion de ce monde. L'Islam n’eut aucun rapport avec le droit romain et si, avec Averroes et Avicenne, il englobe la pensée d'Aristote cela ne l'a pas autant figé (à cause probablement de l'importance du mou­vement mystique). Enfin il n'a pas subi de Réforme, ce qui le rend plus juvénile parce que plus près de ses sources et donc plus apte à représenter une communauté qui se veut rénovée. Mais étant données ses présuppositions, il ne peut pas comme nous l'avons déjà expo­sé être l'alternative à la représentation du capital, ni devenir la sienne.

Nous l'avons maintes fois expliqué ce n'est que lorsque le ca­pital atteint son stade de communauté matérielle qu'il peut tendre à s'implanter dans tous les pays où la communauté ne put être détruite. Car dans ces zones les conditions de la production étaient en contra­diction avec ses présupposés. En revanche le résultat de son procès historique : la communauté, devenait compatible avec le présupposé de la production de ces divers pays à la communauté plus ou moins despo­tique. Voilà pourquoi le capital étend sa domination de par le monde sans oublier que ce phénomène n'était pas inéluctable et qu'il est même possible que le capital ne parvienne pas à s'instaurer réellement dans diverses régions du globe.

Globalement nous constatons que nous avons un arc historique qui va des communautés plus ou moins naturelles où l’homme n'est pas séparé de ses conditions de production (le procès de séparation es­sentiel pour définir le capital ne s'est pas produit) à la communauté capital. Le phénomène capital y est inclus puisqu’il commence avec le surgissement de la polis grecque, pour ce qui est de l'Occident, tan­dis que pour les autres parties du globe il commence avec la pénétra­tion du capital.

Enfin il est un présupposé que nous n'avons pas signalé auparavant parce qu’il ne se retrouve pas uniquement dans la société occidentale, c'est le phénomène du patriarcat, c’est-à-dire le phénomène d'assujetissement de la femme à l'homme, condition fondamentale égale­ment pour le procès d'individuation. Il s'est produit à la fin du néo­lithique et s'est réalisé tout d'abord au sein des peuples pasteurs où naît également 1a propriété privée.

Le triomphe du patriarcat qui est simultanément autonomisation du pouvoir au sein de la communauté ne se produit pas de façon linéaire. Ι1 y eut de grands reculs. C'est avec le développement de 1a chasse au gros gibier au paléolithique supérieur que se mani­feste une première tendance à 1a prédominance des hommes, mais ceci est réabsorbé au mésolithique et au néolithique. Ιl est fort probable que 1a communauté d'alors n'a la plus les mêmes caractères que celle antérieure où il ne pouvait pas se poser un pouvoir ni un mode d'être où la femme aurait eu une prépondérance déterminante (lorsqu'elle l'acquiert c'est qu'il y a déjà fragmentation de la communauté) encore moins donc un matriarcat. D'autre part avec le développement de l’élevage au néolithique, l'apparition de la propriété privée, l'accroissement de la population, se produit la montée du pouvoir des hommes qui a probablement conduit les femmes, afin d'enrayer le phénomène, à se mettre sur le terrain de ce dernier, d'où l'apparence de matriarcat qui induisit en erreur, ce qui explique également l’aspect parfois sanguinaire de certaines communautés où les femmes eurent 1a prépondérance ainsi que la manifestation des amazones. Cependant même avec le triomphe des hommes, le pouvoir, 1'État ne parvinrent pas encore à s'imposer. Ιl est probable que la destruction de la civilisation créto-mycénienne fut due à une rebellion contre le pouvoir. Il faudra quelques siècles de domestication ultérieure pour que l'État puisse enfin se manifester sous la forme de la polis grecque, mais entretemps 1’individu lui aussi a été produit.

Nous voilà à la fin d'un arc historique et nous devons préciser que le patriarcat du moins dans la zone occidentale se termine au sein du phénomène capital; dès maintenant nous sommes au-delà. Je veux dire par là que le capitalisme n'est pas la phase finale du patriarcat puisque ce dernier se dissout en lui. Les hommes ont perdu toute force et ne peuvent plus être déterminants. S'étant appuyé sur eux pour advenir et ayant pompé leur substance, le capital peut avoir tendance à utiliser maintenant les capacités encore inconnues de la femme, non pour les mettre au "pouvoir", mais pour se revitaliser; d'où le grand danger de récupération de divers mouvements féministes.

Signalons, en conséquence, les résultats auxquels aboutit le déroulement du phénomène capital: le mouvement intermédiaire l’emporte, la représentation. L’origine du capital c’est l'argent qui devient capital parce qu'au sein d'un procès de production il y a un incrément de valeur: 1a plus-value, mais ceci ne peut être que s'il est représenté (sinon il serait lié à un procès donné et ne pourrait avoir aucune conséquence); donc le capital s'est emparé de l'équivalent général, l'argent. Il doit pouvoir se poser et se différencier, être totalité indifférenciée où ΔK ne se distingue pas de Κ et totalité différenciée où ΔΚ se pose différent de K, de même qu'il faut qu'il puisse se particulariser, tout en étant organiquement lié à lui.

Le mouvement intermédiaire l'emporte également sur un plan plus phénoménologique. En effet si pour son surgissement le capital a besoin des trois classes: propriétaires fonciers, bourgeois, pro­létaires salariés, puis fondamentalement de deux: bourgeois et prolétaires, puis d'une seule les prolétaires ( car c'est la clas­se qui produit la plus-value) il triomphe sur 1a société et s'instaure en communauté grâce aux classes moyennes engendrées par son procès de production global intermédiaires entre prolétariat et capital, classes dévolues à sa circulation et donc à sa médiation.

Le triomphe du capital est celui de la médiation, et de la perte de toute immédiateté pour l’homme. Celui-ci ne peut retrouver quoi que ce soit qu'à travers une médiation du capital. D'où les illusions actuelles.

Le capital valeur d'échange parvenue à l’autonomie, médiation autonomisée, s'autonomise en tant que représentation :^­ c’est son échappement. Il est parvenu à ce résultat au travers de diverses révolutions qui sont autant de moments de sa libération. D'où avons-nous dit le cycle des révolutions est fini et le mouvement de libération ne peut plus être envisagé si on ne veut pas s’enfoncer dans l'errance qui est parvenue à son terme, et s’y abolir.

Dans la communauté du capital, on n'a plus de classe mais on a un esclavage généralisé avec massification et homogénéisation des hommes et des produits, terme ultime du phénomène démocratique. Toutefois si le capital s’est imposé grâce à l’égalita­risme démocratique il peut maintenant fonder des hiérarchies donc des inégalités à divers niveaux afin de créer de.s différences de potentie1 permettant d’enrayer un phénomène d’entropie (Cf. La séparation nécessaire et l'immense refus).

Le capital réalise le vieux projet de dominer la nature, de se différencier des animaux. Il apporte aux hommes et aux fem­mes la sécurité toujours recherchée, depuis que les êtres humains ont rompu leur lien à la nature et celui avec leur Gemeinwesen. On peut se démander si ce n’est pas à cause de cette recherche  incessante que les hommes ont accepté les pires infamies. Or, le capital créé la société sans risques, mais aussi sans aventures et sans passions (d'οù pour certains le slogan du droit à l'aventure). Il engendre en même temps l'inhibition de la créativité et même de l’activité. Schumpeter avait en partie individualisé le phénomène  en mettant en évidence la tendance à la perte de l'esprit d’entreprise qui est liée à la transformation de l’être humain en particule du capital.

Ayant réalisé un projet humain: assurer la sécurité, le capital parvient à sa pleine anthropomorphose et atteint sa mort potentielle parce que, simultanément, ayant tout désubstancialisé il se charge de substance qui l’inhibe. Il désubstantialise au travers d'un procès d'escarnotage. Il escamote la terre et produira des denrées avec un simple support matériel; il escamote la femme et produira des enfants in vitro; il escamote les êtres vivants et produira la vie chimiquement ; il escamote la matière pour produire: une réalité matérielle à partir d'une combinaison de particules plus ou moins évanescentes. Ι1 est clair que ce procès est à son début, mais il est inclu, dans sa détermination fondamentale: médiation autonomisée, réflexion qui n’a plus d’enracinement. Le capital est un produit de l’activité des hommes qui s’est autonomisée d’eux sous forme d’une anthropomorphisation qui réalise de façon hypertélique une détermination fondamentale de l’espèce: la réflexion. D'où le triomphe actuel de l'abstraction, d'une espèce de spiritualisme[4], en tant que dématérialisation. Le capital est le mouvement pur qui doit surmonter toutes les bar­rières ; il ne peut être que s'il y a justement des limites à fran­chir. Or la limite du capital c’est l’homme. Il ne peut le dépas­ser qu'en l’intégrant; ceci étant, se pose sa mort potentielle.

Sa mort réelle ne s’effectuera qu’au travers d’un procès d’abandon: l’abandon de l’ensemble du phénomène avec tout ce qu’il intègre et présuppose, que nous avons précédemment exposé.

L’accession du capital à son autonomie, son échappement, c’est le moment où il n’est plus que représentation. Dès lors tout ce qui a été escamoté peut être réintroduit grâce à des médiations mais, à ce moment-là et étant donné l’accroissement énorme de la population humaine, il y a un tel nivellement, une telle dégénérescence des êtres humains que le capital ne peut plus se régénérer. Il pourra survivre sous l’effet de l’impulsion acquise depuis ces derniers siècles. Il a rencontré sa vraie limite, tandis qu’une certaine humanité à rencontré sa mort.

    Etant donné le procès d’anthropomorphose, il est clair qu’il s’agit aussi de notre mort, non de la mort en tant que cessation absolue mais en tant qu’initiation à une nouvelle vie. Nous vivons donc un bardo particulier; nous devons franchir un espace-temps rempli d’horribles menaces, de pièges, d’illusions et de fascinations. Mais, du moment que nous savons que la mort potentielle du capital et la mort en nous d’une errance millénaire, rien ne peut enrayer notre devenir à la communauté humaine.

    On peut encore préciser l’importance du phénomène capital en le situant par rapport aux problèmes posés par la coupure d’avec la communauté et d’avec la nature qui fonde la dichotomie extériorité-intériorité, donc celle entre être-soi et être-autre. Originellement les humains pensent en termes d’allinace et d’aide les rapports entre ces deux "êtres". Toute vie est aide et alliance; alliance avec l’autre en tant qu’étranger, en tant que femme, c’est l’amour, en tant que manifestation non immédiate et non sensible on a le sacré et ses diverses hiérophanies, en tant qu’au-delà c’est la mort qui est souvent considérée en tant qu’initiation à la vie autre. Ensuite ces rapports sont vus de plus en plus en termes d’échange ce qui fonde le mouvement de la valeur. Le rapport à l’autre sera une valorisation. Le capital en tant que valeur d’échange ayant accédé à l’autonomie et étant lui-même parvenu à ce même stade englobe tout et fonde ainsi les différents rapports: il y a homogénéisation des humains, des cultures; la démocratisation est fondement d’une combinatoire d’êtres désubstantialisés: l’amour est réduit à une combinatoire sexuelle, la mort n’est plus posée comme un raport à l’au-delà mais comme la simple cessation de la fonction d’un des éléments de la combinatoire (mort démocratisée). Enfin le capital est fondamentalement profanation du sacré. Autrement dit tout ce qui pouvait se poser comme éléments antagonistes susceptibles d’avoir des devenirs plus ou moins irréductibles nécessitant donc des alliances afin de rendre possible le flux de vie a été ramené à des éléments d’une combinatoire qui joue au sein d’un procès de capitalisation. L’être humain étant le seul autre du capital et ce dernier s’étant anthropomorphisé, il n’y a plus d’autre. D’où la mort potentielle du capital[5]. Nous avons indiqué aileurs que pour enrayer cette tendance mortelle, le capital n’avait qu’un recours: la violence[6].

    Au cours de la dernière période de ce vaste mouvement que nous venons succinctement d’exposer, s’est manifesté ce que nous avons originellement appelé la dimension biologique de la révolution et qu’il convient mieux de signifier comme dimension biologique du devenir à la communauté humaine. C’est le fait que les hommes et les femmes dépossédés du geste, de la parole, du rythme et de l’imagination veulent se les réapproprier. Plus globalement on peut dire que le phénomène vie s’est, au travers de l’espèce humaine, fourvoyé dans l’impasse qui est cette hypertélie de la réflexion, phénomène s’autonomisant en s’abstrayant, en se désubstantialisant sous forme de capital faisant courir un risque énorme à l’ensemble du monde vivant. Celui-ci doit tendre à l’enrayer, il doit prendre une autre voie de réalisation de la réflexivité qui est la fonction de notre espèce non uniquement pour elle-même, mais pour l’ensemble du monde vivant. Or, la réflexivité ne peut exister que si l’immédiateté des êtres persiste aux divers niveaux, c’est-à-dire que doivent persister toutes les formes de vie.

Autrement dit ce qui se pose, ce n'est pas simplement un problème culturel, mais un problème naturel, c'est-à-dire plus pré­cisément que la culture autonomisée doit être éliminée ροur que s'accomplisse, grâce à l'espèce humaine ayant enfin mis un terme à son errance, le devenir de la vie à 1a réflexivité. En conséquen­ce le fameux débat sur l'opposition nature-culture, les discussions au sujet de la primauté de celle-ci en tant que détermination essentielle de l'espèce humaine ne font qu'effleurer la réalité que l'on doit affronter. Ils concernent tout au plus un petit moment du phénomène humain défini comme le procès par lequel un être ayant les présupposés humains tel que station verticale, bipédie, main, va par accroissement de son cerveau, acquisition du langage, des outils, de la pensée conceptuelle, devenir homme, procès qui prend des millions d'années.

Enfin pour apprécier une théorie visant à donner des in­dications sur une voie non capitaliste, comme prétend le faire la Nouvelle Droite, par exemple, il faut, avant d'envisager ses arguments, tenir compte, en plus de cet exposé du phénomène capital, des divers mouvements qui s'opposèrent à lui.

Ιl est évident que l'opposition ne s'effectua pas aussi clairement et nettement que nous l'indiquons ci-après, en effet, les adversaires ne se reconnurent souvent pas tels qu'ils étaient. Ainsi le mouvement réactionnaire lutta fondamentalement contre la bourgeoisie puis contre elle et le prolétariat, celui-ci devenant progressivement l'ennemi essentiel, sans jamais reconnaître le capi­tal; il s'opposa à tout ce qui devait permettre l'épanouissement de ce dernier.

Ce mouvement réactionnaire très virulent et puissant au début du ΧΙΧ^ème siècle subit maintes variations au fur et à mesure du devenir de la société bourgeoise; ainsi s'il resta fort sceptique en ce qui concerne le progrès, il fut amené à accepter la science; toutefois il maintint son opposition à la démocratie et sa revendication d'une communauté organique qui semblait d'autant plus nécessaire que le mouvement du capital manifestait une expropriation qui atteignait les diverses couches de la société. D'où la revendication, entre autres, de l'enracinement, se présentant comme un culte de la terre en tant que patrie!

À l'opposé le mouvement prolétarien s'est élevé contre le capital, lui aussi sur une base de classe, en tendant à créer une communauté nouvelle: le communisme. En outre, il acquit assez rapidement connaissance de la réalité de son adversaire: le capital et non simplement la bourgeoisie. Εn lui s'est manifesté la nécessité de porter à son accomplissement l'épanouissement de l'individualité, en même temps que devait se réaliser 1a communauté humaine. Ce sont les anarchistes qui s’occupèrent plus particulièrement de l'individualité, les marxistes de la communauté.

Ce qui est essentiel dans le mouvement prolétarien c'est son caractère international et sa perception d'une unifica­tion de l'espèce; c'est pourquoi le concept d'espèce a une réelle importance chez des hommes aussi divers que Marx et Kropotkine. Ce faisant le mouvement prolétarien νa au-delà du mouvement bourgeois qui, lui aussi, à son apogée lors de la révolution française, visa à 1'union du genre humain (on trouve cette préoccupation dans tout ce qu'on a appelé l'humanisme) ainsi qu'à l’émancipation de l’indi­vidu. La différence est que ce dernier pensait pouvoir atteindre son but à travers l'instauration d'institutions qui auraient limité le développement du capital, tandis que le premier postulait qu'un tel but ne pouvait être atteint tant qu'il y avait des classes et une exploitation d'une classe par une autre; il fallait donc l'élimination du capital.

Mais le mouvement prolétarien gardait malheureusement cer­tains présupposés du capital: la dichotomie extérieur-intérieur, la vision du progès, l'exaltation de la science, la nécessité de se distinguer de l'animal considéré, dans tous les cas, comme infé­rieur, l'idée de l'exploitation de la nature, même si on trouve 1a formulation, chez Marx, de la nécessité de la réconciliation avec celle-ci, ce_.qui fait que la revendication d’une communauté humaine est restée dans les limites du phénomène capital et, du fait que la coupure avec celui-ci ne s'est pas opérée de façon draconienne, il ne fut pas possible de donner une vision concrète de 1a commu­nauté.

Pour mieux faire saisir ce que je veux exprimer, je voudrais insister tout particulièrement sur l'apport de Marx en anticipant sur ce que j’aimerai exposer dans un livre (si je trouve un éditeur !): Marx dans son éternité humaine qui reprendra les thèmes abordés dans le projet qui avait pour titre: Marx au-delà de Marx.

K. Marx fut non seulement un théoricien du mouvement prolétarien mais il est le théoricien qui clôture la phase historique com­mencée avec la formation de la cité grecque. Les présupposés de sa pensée ont été engendrés à ce moment-là. Affirmer la caducité du marxisme implique de rejeter tout le phénomène historico-théorique qui le sous-tend.

Ιl exprime la fin du phénomène de démocratisation-massifica­tion et celui d'individuation qui est généralisation à tous les humains de certaines déterminations ou privilèges originellement réservés à certains êtres. Ce qui élimine les hiérarchies fondées sur des déterminations humaines; celles qui surgissent dès lors sont fondées par le capital; ce phénomène est en réalité, simul­tanément dégradation de l'espèce. Marx a bien montré toute la li­nιite de la démocratie et il ne l'a acceptée qu'en tant que revendi­cation au sein de la lutte contre le système féodal; car il a fondamentalement posé la nécessité d'une autre communauté. Et ceci est tout à fait cohérent avec sa perspective considérant le MPC comme constituant une phase tout à fait transitoire de l’histoire humaine.

Ιl a exposé les conditions de production d'une science, les règles d'une scientificité qui implique l'élimination de l'homme comme opérateur déterminant. Ce qui fonde le structuralisme même si le courant qui porte ce nom fut affirmé par des hommes qui cru­rent faire œuvre originale, autonome vis-à-vis de lui (Cf. Introduc­tion de 1857 et 1a préface à Contribution à la critique de l’économie politique et sa théorie de l'équivalent général). Avec son exposé sur la genèse de 1a valeur (Livre Ι du Capital, Contribution à la critique de l'économie politique, Grundrisse) on a la clef explicative non seulement du phénomène valeur et de la genèse du capital mais on a la trame explicative de la formation de toutes les valeurs (souvent nommées idées) comme justice, liberté, égalité, etc_..., ce qui montre que le développement de la pensée était lié à un comportement déterminé des hommes et que leur idéalité était également concrète. En même temps, il est possible de comprendre la dynamique envahissante de chaque idée­-valeur-équivalent général qui tend à se soumettre le tout du réel. Et là nous avons l'essence même de la dynamique du racket: tout le monde doit s'équivaloir à l'élément fondamental qui détermine le racket; cet élément permet de fonder l'appartenance et l'exclusion, enfin il veut s'enfler jusqu'à être communauté totale (que ce soit des idées οu des hommes).