LA MORT POTENTIELLE DU CAPITAL

L’idée[1] de mort potentielle du capital apparaît de façon explicite dans L’écho du temps («Invariance», p. 6 du nº 7, série iii, février 1980; p. 35 de Comunità e divenire, Ed. Gemeinwesen, Bologna, 2000). Il m’est difficile d’en retracer la genèse de façon exhaustive et, surtout, de façon immédiate. Toutefois la lecture de diverses lettres fournit des matériaux permettant de se rapprocher de la réalisation d’un tel objectif, et permet également de se rendre compte des difficultés que je rencontrai pour la faire accepter du fait, en particulier, des défauts d’exposition en lesquels elle fut exprimée; défauts à leur tour déterminés par une insuffisance de recherche théorique qui aurait due être plus intense, vues toutes les thématiques qui lui sont liées. Je vais, en conséquence, reporter des extraits d’un certain nombre de lettres que j’envoyais pour répondre à des demandes d’explication. Je les ferai suivre de commentaires afin de tendre à une clarification la plus complète possible.

Lettre du 12 mars 1980

Dans sa lettre du 26 février 1980, David Brown, qui a traduit en anglais de nombreux textes d’«Invariance» m’écrivit ceci, au sujet de la traduction de Contre la domestication qu’il était en train d’achever: «Penses-tu qu’il faille omettre quelque partie de l’œuvre? par exemple la dernière phrase de l’essai…»[2]. Je répondis tout d’abord le 07 mars 1980.

«Je ne pense pas qu’il soit nécessaire d’éliminer quoi que ce soit du texte. En ce qui concerne la dernière phrase, je pense qu’il vaut mieux la maintenir. Je ne dois pas fuir les responsabilités. Quand on affirme quelque chose il faut être apte à affronter les événements. Je puis utiliser un passage de La séparation nécessaire et l’immense refus paru dans «Invariance», Supplément au nº 4, série iii, mars 1979 et ajouter des éléments contenus dans L’écho du temps, nº 7, série iii, qui va paraître en avril. Je vais faire la note et t’envoyer cela».

Ce fut fait avec la lettre du 12 mars 1980.

«Voici la note que je te propose pour la phrase finale de Contre la domestication.

D’un point de vue immédiat, cette prévision paraît fausse. On doit toutefois noter qu’il ne peut pas y avoir de prévision ayant une précision absolue, car le procès est en général plus lent que prévu et parce qu’en toute prévision gît le désir profond de celui qui l’émet, et que le désir est toujours pressé; il ne saurait attendre.

En réalité on doit envisager les phénomènes en tenant compte de la fin du procès révolution et dans l’optique de l’abandon de ce monde. Affirmer simplement ceci, est esquiver. Or, il faut étudier cette prévision et ce qu’il advient. On peut dire que sa part de vérité réside dans le fait qu’en 1978, de façon plus nette et déterminée qu’au cours des années antérieures, le refus dont on a souvent parlé s’est manifesté, et que ce refus est gros d’une destruction du capital.

Cette explication permet de cueillir la permanence de la perspective mais ne clarifie pas la situation actuelle où il ne s’agit plus de lutter contre le capital. Déjà en 1973, on avait noté que cette destruction n’était pas directe, venant d’une opposition frontale des hommes et des femmes au capital. S’il y a bien instabilité du système, baptisée crise par les économistes, cela ne le met pas en cause et la catastrophe ne développe encore que ses prémisses (mais le cours des choses peut s’accélérer).

Il y a un élément fondamental qui se révèle depuis 1978, c’est que nous parvenons au bout du cycle capital tant du point de vue extensif qu’intensif, ce qui rend plus facile son abandon. Il est plus aisé de prendre position par rapport à quelque chose d’achevé que par rapport à quelque chose en voie de formation, de développement.

Telle fut la précision que j’apportais en janvier 1979 dans l’article La séparation nécessaire et l’immense refus.  Depuis je fus encore amené à mieux déterminer comment peut se développer cette “destruction” de la communauté capital. C’est ainsi que dans L’écho du temps (février 1980) j’essaye de mettre en évidence ce que je nomme la mort potentielle du capital, due en particulier à son mouvement d’anthropomorphisation et à celui de la capitalisation des hommes.

En instaurant pleinement sa communauté, le capital réalise simultanément un projet de l’espèce et épuise ses possibles. Pour être réellement contemporain de notre époque, il faut donc se rendre pleinement compte de la mort potentielle du capital afin, dés lors, de commencer une autre dynamique de vie».

Ce qui est affirmé en rapport à la mort potentielle du capital c’est: 1º la manifestation d’un grand refus de la capitalisation, donc l’importance de l’action des hommes et des femmes;  2º la fin du procès capital, avec l’épuisement des possibles qu’il renfermait. Enfin il est affirmé la nécessité de percevoir cette mort, pour pouvoir entreprendre une autre dynamique de vie. Ainsi l’affirmation de ce concept se révèle comme déterminant dans tout le cheminement de libération-émergence.

Au sujet de la prévision de 1973, je faisais remarquer ceci, en 1978: “Il ne s’agit pas de lutter contre le capital, contre la domestication ni de faire la révolution, mais de commencer une autre dynamique de vie”. En mai 1973, j’écrivis: “Nul optimisme ne nous chuchote que dans cinq ans commencera la révolution effective: la destruction du mpc”. Celle-ci ne se réalisera pas de façon directe en s’attaquant au capital, mais en l’abandonnant; il s’écroulera. Ce qui compte essentiellement, pour nous, c’est de créer de nouveaux rapports affectifs pour un redéploiement de la vie»[3].

La précision porte sur la modalité de la disparition du mode de production capitaliste. Elle ne concerne pas la prévision en tant que telle, qui semble être entérinée. Cela implique que du moment que se dévoile une certaine tendance à l’abandon du capital, de la dynamique en place, le procès d’élimination du capital est amorcé. Il y a donc un non-dit qui peut être le support d’une confusion. Toutefois, 23 ans après, ce qui me semble essentiel c’est l’affirmation de la nécessité d’une autre dynamique de vie.

Pour en revenir à l’idée de mort potentielle du capital, je trouve important de noter qu’elle naît à la suite d’une réflexion au sujet de la non réalisation immédiate d’une prévision, rejouement de ce qui s’était produit au sujet de la prévision bordiguienne d’une phase révolutionnaire vers 1975. Mais étant donné que cette réflexion ne fut pas conduite à fond, en tendant à mettre en cohérence une diversité d’approches, il est normal que cette idée soit lestée d’une certaine confusion.

A propos de l’action des hommes et des femmes, on doit noter qu’à la fin des années ’70, début des années ’80, il s’effectue un immense blocage dont ils ne commencent à sortir qu’au cours des années ’90, ce qui amène un ressurgissement de questions qui n’avaient pas reçu de solutions pertinentes et exhaustives.

Au cours de ces années ’80, avec la politique de Reagan et celle de Thatcher il y eut un essai de redonner vie au capital. Cela a permis en fait le devenir à la virtualité.

Dans la note il est fait état que l’émission de toute prévision est lestée d’impatience. Je puis être, actuellement, plus explicite: cette prévision est en fait une remontée.

La citation de Le temps des lamentations  qui n’a pas été reportée est la suivante: «nous, sommes à la fin du capital qui pourrait être la fin de l’humanité…» (p. 4, Supplément au nº 4, «Invariance», série iii, Juillet 1979; p. 89 de Comunità e divenire). A noter qu’en d’autres endroits il est précisé d’une certaine humanité.

Lettre du 10 décembre 1982

Je réponds à une interrogation de François Bochet en sa lettre du 25.11.1982: «Quand tu dis qu’en puissance le Capital a disparu ou est mort, ne retombe pas dans les catégories d’Aristote?»[4]. Ceci venait après un développement qu’il reprendra plus tard, de façon plus ample, dans la lettre du 7.1.83, que je citerai ensuite. En conséquence je ne le reporte pas. Toutefois je tiens tout de même à le faire en ce qui concerne deux informations fort intéressantes: «La philosophie est nostalgique dit Novalis»; «Leibniz comble l’espace entre Être en Puissance et Être en Acte par la virtualité».

A cela, je répondis: «Quand je dis mort potentielle du capital, je veux signifier qu’il est mort théoriquement; que sa raison d’être fondamentale est désormais irrémédiablement finie, mais que tous les procès qu’il a initiés ont une puissance, une dimension telle que cela ne peut pas être épuisé tout de suite et que donc on aura encore capital pendant des années. Je suis amené à penser que ce terme de mort potentielle est une image prudente, mais qu’elle n’est pas rigoureusement exacte. Je peux envisager la chose de cette façon, c’est-à-dire que c’est mon appréhension qui fait que je dis mort potentielle, mais si je fais étude du phénomène, historiquement et actuellement, je dois parler plutôt de mort “théorique” qui crée la potentialité de sa mort, phénomène qu’on peut ressentir.

Plus généralement, je pense que l’on peut saisir des faits théoriques survenant avant les faits effectifs. Mais ceci est de l’ordre de l’appréhension de la réalité qu’il faut encore que je bûche.

Tu remarqueras que la continuité est rétablie mais seulement entre deux termes: être, non-être, par exemple. Or la question concerne le tout dont ils ont été abstraits. Ceci ne réfute pas du tout ta remarque sur Aristote et me fait penser que je dois relire en partie sa Métaphysique et en partie la lire! Mais je suis dans la logique maintenant, et il faut que je m’en sorte».

Lettre du 27 janvier 1983

Je réponds à la remarque que François Bochet me fit dans sa lettre du 7.01.83: «Si l’on peut parler de “mort potentielle du capital”, cela veut dire que les catégories d’Aristote ne peuvent pas être mises au rancart, peut-être sont-elles indispensables pour l’appréhension du cycle valeur-capital.

Dans la métaphysique d’Aristote il y a une polémique avec Diodore Cronos (un philosophe mégarique, socratisme plus ou moins éléatisant) qui niait la distinction acte/puissance et affirmait qu’il n’y a pas de futurs contingents, déterminisme. Aristote réplique que l’être en puissance peut aboutir à l’être ou au non-être, que nier la distinction acte/puissance c’est nier tout mouvement, tout devenir. Or à la fracture du 17e siècle (ou plutôt théorisation de la fracture du siècle précédent comme Aristote théorisait une fracture antérieure dans la communauté), Spinoza (si j’ai bien compris) reprendra les arguments de Diodore et Leibniz lui opposera, mutatis mutandis, les arguments d’Aristote: tous les possibles ne sont pas réels, ne sont pas compossibles».

Voici ma réponse.

«J’en viens maintenant à la mort potentielle du capital. Je n’ai pas terminé la métaphysique d’Aristote, mais je vais la reprendre; toutefois la question litigieuse de l’être en puissance je l’ai rencontrée en logique et je comprends de quoi il s’agit. Effectivement c’est en quelque sorte la réappropriation de ce qui a été éjecté. Il en est ainsi sinon, effectivement, toute représentation du devenir du capital serait impossible.

Je ne crois pas pour cela qu’il faille conserver la philosophie d’Aristote[5]. En fait quand je parle de mort potentielle du capital, je veux dire mort théorique, mais je n’ai pas voulu employer cette expression parce que j’avais peur des confusions et des pathos sur théorie-praxis et puis aussi parce que je n’avais pas le temps ni grand désir de faire une étude plus précise pour justement préciser.

Une comparaison: j’affirme que la dimension théorique s’impose avant que le phénomène ne soit clairement apparent, c’est-à-dire avant qu’il n’y ait une effectuation qui rende clair le phénomène. Marx dit quelque part que si le nombre des ouvriers qui font réaliser la plus-value devient plus grand que celui qui produit la plus-value, on a une révolution (j’ai abordé cela en commentant les courbes de J.L. Darlet). Or le fait se manifeste en 1956, pour la première fois aux usa, deux ans après on a la récession, qui se répète en 1963 et, depuis lors, les récessions se sont étendues dans divers pays en étant, parfois oui, parfois non, simultanées, jusqu’à ce que se manifeste le phénomène qui a beaucoup intrigué et complexé les économistes: la stagflation. Effectivement, avant il était possible, en intervenant, de jouer sur le chômage ou sur la production, ensuite non. Car dans la mesure où le capital a dépassé des limites imposées par la valeur-temps de travail, mais que les hommes sont toujours piégés par les antiques représentations, il y a un blocage. L’inflation n’a aucune importance, mais affirmer cela aboutit à l’affirmation de la gratuité! Or c’est en contradiction avec les prémisses du capital et ces prémisses sont dans la représentation des hommes et des femmes, et surtout dans leur affirmation du pouvoir. Donc il n’est plus possible de solutionner!

Je dis que théoriquement le capital en se réalisant pleinement, en s’échappant, réalise la rationalité et la spéculation (en dehors de toutes les autres déterminations dont j’ai déjà parlé, comme la sécurité etc., et même le projet alchimique et, à ce propos, je fais une digression: c’est à la fin du xviiie siècle que tous les procès qui tendent à comprendre le devenir humain à une communauté hors nature s’épuisent, ne reste plus que le capital[6] dont Hegel, mais aussi Goethe – à voir dans quelle dimension – décrit la trajectoire formelle – Hegel a conscience d’un advenu, Goethe conserve le lien avec tout le phénomène ancien –; à la fin de l’arc capital, tout ce qui avait été refoulé se manifeste mais phagocyté en quelque sorte par le capital, ce sont ses béquilles. Elles se manifestent en tant qu’éléments d’une combinatoire qui “juvénilise” le capital), dés lors il n’a plus de possibles, plus d’avenir; il ne peut que se répéter, il va vivre par son moment d’inertie et par épuisement[7] de tous les éléments de la combinatoire, ce qui évidemment peut être assez long.

Dés lors, comment peut apparaître le capital dans le devenir total et dans la réalisation actuelle? Je pense qu’on peut le considérer comme un outil de l’espèce; un outil qui a rendu et rend possible une certaine adaptation, un certain comportement de l’espèce, une fois placée dans une situation donnée de rupture-séparation d’avec la nature[8]. Cet outil est complexe. On peut l’analyser; d’autre part on peut poser le possible de son utilisation en dehors du champ sémantique capital.

Voilà pourquoi j’étudie la logique, le langage, les maths etc., et plus généralement la représentation, car le capital devenu représentation est, en fait, un immense appareil de représentation; il opère comme un outil-représentation.

La production de cet outil implique une série de séparations et la domestication de l’Homme, mais aussi implique la possibilité de se connaître en tant qu’espèce; dés lors la question n’est pas d’une réunion quelconque, mais de la création d’une autre dynamique dans laquelle peut intervenir l’outil-capital. Le comment est à voir!

Les hommes manipulent et sont manipulés par l’outil, de là la fascination, et comme ils sont hors nature, hors du possible d’un devenir autre, ils sont totalement adaptés et leur domestication est l’expression de celle-ci.

Donc plus que jamais fin de la problématique révolution; il n’y a pas de contradiction fondamentale, telle qu’elle obligerait les êtres humains à se révolter. On tend vers une résolution des difficultés: problème de l’énergie (il n’y a qu’à voir le bouleversement qu’apporte le déploiement des microprocesseurs), le problème de la démographie etc. Ce qui ne veut pas dire que ce sera toujours indolore. Ce qui est sûr c’est que le procès révolution est fini. Or, comme je l’ai dit précédemment, le capital accepte les autres représentations du devenir (elles peuvent apparemment se poser comme antagoniques) il y a possibilité d’un passage à une phase où la rationalité du capital puisse enfin s’effectuer.

Dés lors comment la solution? A mon avis c’est là que la dimension biologique va à nouveau jouer. Si nous nous laissons piéger par le capital, c’est l’impasse pour nous, et c’est notre destruction, mais c’est celle aussi des êtres vivants. On aura donc une rébellion de la nature qui s’opérera chez certains d’entre nous qui de ce fait muteront en quelque sorte; alors adviendra la coupure entre deux humanités. Ainsi il pourra y avoir une période de coexistence entre notre mouvement de sortie du capital, notre devenir à une communauté (puisque nous sommes déjà parmi ceux qui ont compris la dimension biologique et qui opèrent à partir du phénomène vie et non à partir de l’espèce humaine uniquement) et le capital en sa mort “potentielle”. Les diverses catastrophes, crises etc. pourront être autant de moyens d’imposer la mutation incluse dans le devenir de celui-ci (les nouveaux pauvres ne vont-ils pas nécessiter une tendance plus explicite à la gratuité, à la justice sociale, démocratique): la rationalisation (qui n’élimine pas la dimension de la spéculation, la chrématistique, mais il faudra délimiter où elle va, dés lors, se manifester).

Il n’est donc pas dit que tout s’écroule et qu’à partir de là il y aura fondation d’une autre convivialité entre êtres humains-féminins. Toutefois ce qu’il importe de poser est ceci: est-ce qu’avec cette réalisation de la gratuité etc., y aura-t-il disparition du comportement originel, fondateur du possible du capital? Je pense que non. Cela implique en particulier qu’il peut y avoir régression et redémarrage réinstallant la communauté capital; en quelque sorte une autre convergence possible avec le mpa[9].

Donc coexistence de deux formes; donc analogie avec la question du double pouvoir dont parlaient les révolutionnaires. Certes la question du pouvoir ne se pose plus dans les termes où la posait un L. Trotsky par exemple, mais en fait elle prend une ampleur plus vaste, c’est celle de l’existence».

Le commentaire qui suit concerne aussi ma lettre du 10 décembre 1982. Je ne réponds pas effectivement aux questions de François Bochet, mais j’opère un déplacement, c’est-à-dire que j’essaie d’aborder le phénomène que je suis en train de mettre en évidence en fonction de ma propre représentation. Quand je dit mort théorique je veux signifier par là que je décèle un phénomène qui n’est pas encore clairement apparent, mais je veux signifier, aussi, qu’étant donné l’épuisement des prémisses, des possibles du phénomène, celui-ci doit nécessairement, logiquement, disparaître. Dés lors j’essaie de percevoir comment ceci peut se réaliser. Il reste, quand même, la question du possible. Tout possible peut-il accéder à l’effectuation, se réaliser? Cela impliquerait qu’il y ait une nécessité pour cela, et donc un déterminisme. Dans le cas du capital, il faut tenir compte de l’action des hommes et des femmes, comme cela est indiqué dans la note envoyée à David Brown. Cette action est incluse dans la mort potentielle du capital. J’ajoute que selon moi beaucoup de possibles avortent ou restent seulement en tant que tels, et l’ensemble de ces derniers forme la potentialité-puissance de l’être (en conservant la terminologie d’Aristote).

Une question surgit: peut-on tout simplement passer de potentialité à possibilité, de potentiel à possible? Je veux résoudre par moi-même toutes les questions et reprendre, ultérieurement, l’étude de la logique et des mathématiques.

Enfin, le devenir du capital est perçu comme étant en grande partie un devenir à la réalisation de la rationalité. Ceci ne peut se comprendre qu’en tenant compte de la spéciose qui fait que l’espèce essaye de sortir de la confusion, de fuir l’irrationnel, donc de réaliser la rationalité, mais n’y parvient pas (parce que l’irrationnel est en elle à cause de sa coupure d’avec la nature). Le capital, du fait de son anthropomorphose, représente bien Homo sapiens. A cela j’ajoute que ce qui m’importait le plus c’étaient les conséquences de la mort potentielle du capital sur le devenir de tous ceux, toutes celles, qui veulent en finir avec la domestication.

Lettre du 21. 05. 1983

Pour la comprendre il faut que je reporte quelques passages de la lettre de François Bochet du 1 mai 1983.

«J’ai trouvé un nº 1 d’une revue que tu as dû recevoir «La Banquise», le responsable de la publication est Gilles Dauvé. Rien de neuf: “le prolétariat est toujours là” (p. 1) mais “la période récente (est caractérisée) par une reflux relatif des luttes de classes dans les grandes catastrophes” “le mouvement social s’est parfaitement figé… (mais) la lutte des classes reste le moteur de l’histoire”. Dans un article, l’auteur critique: “L’optimisme forcené de tant de groupes («Invariance», NdA) révolutionnaires qui affirment depuis 10 ans (date de la prévision dans «Invariance» nº 3, série ii) que le vieux monde en est à son dernier quart d’heure»[10].

«Les différentes histoires des sciences vérifient bien que “aucune contradiction n’est résolue avec le capital elles ne sont qu’absorbées”[11]; je pense particulièrement aux maths (personne n’est encore sûr sur ce qu’est un nombre depuis Pythagore jusqu’à Frege) et à l’astronomie car j’ai lu le livre de Koyré Du monde clos à l’univers infini. Donc aucun problème n’est résolu, mais peut-on nier qu’il y ait quand même “évolution”(?) des représentations cosmo-logiques, même si l’on est retourné au système d’Aristarque de Samos héliocentrique avec Copernic[12], il n’y a jamais (?) retour pur et simple. Ou alors, le changement des représentations correspond-il à une changement dans la structure du cosmos? ce qui semble démentiel. Dans le cas contraire il existe une réalité, un cosmos plus ou moins stable, il y a donc eu évolution mais l’évolution de la science et des ses représentations étaient conditionnées par l’“économie” (pour aller vite), le développement du capital nous permettrait de connaître notre monde, nous-mêmes, notre cerveau etc. Mais alors y a-t-il acquis du capital et aurait-on pu atteindre donc les connaissances actuelles de l’humanité sans passer par le capital? Et puis enfin le capital était-il évitable? Tu dis quelque part qu’il faut repartir à zéro, et dans une dernière lettre que l’humanité peut aussi avoir à se servir de l’outil-capital?».

Je répondis ceci.

«C’est magnifique que Dauvet-Barrot ait intitulé sa revue “La Banquise”, cela correspond très bien à ce qu’il est, ainsi que ses comparses: des morts-vivants. Cela correspond aussi au fait que ses élèves le dénommaient croque-mort[13]! Évidemment des morts-vivants ne peuvent pas se lancer dans la “création” d’une autre dynamique de vie. Mais il y a plus, en me reprochant “mon optimisme” ils démissionnent de leur position de représentants, comme ils se conçoivent, d’une classe qui doit être révolutionnaire. En effet que valent des chefs qui hurlent à la défaite, à l’asphyxie?[14] Il est certain que l’optimisme béat est ridicule, mais l’optimisme déterminé par une certaine prévision est une assurance de force pour une lutte ou pour un maintien en vie.

[…]

Ce qu’ils n’ont pas compris, c’est ce qui fait la question essentielle de ta lettre, et la question sur laquelle j’achoppe: la mort potentielle du capital. On peut dire qu’à la fin des années ’70 il y a l’échappement du capital, la phase conclusive de son procès de séparation. Il se sépare de l’espèce, mais ce faisant l’espèce peut elle aussi se séparer de lui. Donc on a, à la fois, un développement considérable du capital comme on le voit à l’heure actuelle, et sa mort potentielle, dans la mesure où si les hommes et les femmes le veulent, ils peuvent se séparer de lui. Autrement dit il se manifeste un possible autre; et je pense que c’est surtout de ce point de vue qu’il nous faut aborder la question. A partir de là on peut envisager les différents aspects que j’ai déjà abordés dans mes lettres précédentes.

Un des aspects essentiels a trait à la représentation. Le capital en sa totalité diachronique et synchronique est la référence globale pour le comportement des hommes et des femmes. Le capital en s’échappant pose à la fois un despotisme plus poussé puisqu’il est tout puissant, incontrôlable et doit tout contrôler, directement ou indirectement (importance du capital-représentation), mais, en même temps, il s’évanouit en quelque sorte en tant que phénomène directement déterminant, moteur. Comment les hommes et les femmes vont-ils se conduire, se déterminer?

Là encore on signale un possible; rien n’est joué!

C’est aussi parce qu’il y a séparation qu’on peut avoir outil. Dés lors on ne peut pas nier un apport du capital (parfois acquis dans la lutte contre lui); il nous permet de connaître notre monde, notre cerveau. Là il faut être prudent. Je dirai plus “précisément” qu’il nous met sur la voie. Il nous a obligé à cela d’une part pour parvenir à son autonomisation, d’autre part, maintenant, pour le fuir! Donc là encore du possible.

On ne peut pas dire que le capital était évitable, car ce serait nier la réalité; ce qui est advenu est advenu nécessairement. Ce qu’on peut faire, et cela a une importance énorme, c’est montrer qu’il y eut d’autres possibles. Cependant, quand un certain nombre d’entre eux furent éliminés, non utilisés, le développement (du capital) était inévitable: le cas de la Russie est paradigmatique. La thèse de l’évitabilité du capital cèle un danger, c’est celui de la morale, car, à la limite, on ne peut pas dire c’est bien ou mal, mais: c’est, tout simplement. Il faudrait bien étudier comment la survie de l’humanité a finalement canalisé l’espèce dans une certaine voie. Maintenant se fait jour un autre possible qui nous donne, non seulement la dimension moraliste que je récuse, mais la source de moyens de procéder autrement.

Il faut repartir à zéro dans le sens:

1 - ne pas se mettre en continuité avec le capital;

2 - considérer tout le devenir phénomène capital comme n’ayant pas été la nécessité absolue et que c’est quelque chose dont on aurait pu se passer (ce qui implique de déterminer à quelles conditions);

3 - donc n’étant pas en continuité, réacquérir les possibles et faire en sorte qu’on se retrouve “avant le point de bifurcation historique”;

4 - en créant la réalité d’un développement qui ne peut pas prendre en compte comme présupposition immédiate de notre vie, le phénomène capital.

Ramené à la dimension d’outil, que l’espèce humaine s’est forgé pour survivre dans son cheminement hors nature, il est possible d’utiliser une dernière fois le capital!

Le capital est l’outil qui donc permet le possible de la sortie de la nature et de ce fait est le possible voulant réaliser tous les possibles (abolition de toutes les barrières, de tous les tabous – par là il fut un outil de connaissance) par là il impose la question de que sommes-nous? et il réalise une vaste introspection.

Phénomène de la représentation + capital outil = opérateur global de l’espèce.

On peut immédiatement poser: ce possible est-il suffisant pour qu’une nouvelle dynamique de vie soit possible? C’est là, selon moi, qu’intervient notre volonté et le domaine de la vie. Il nous faut explorer au maximum ce possible, élargir son domaine… Cela ne veut pas dire qu’on puisse réussir à tous les coups; cela implique qu’une fois qu’on a compris le devenir du capital et donc celui de l’espèce, il ne reste que la voie de ce possible à emprunter.

[…]

Un ajout au sujet de la représentation: je pense que ce qu’il y a de plus essentiel dans le capital, c’est de permettre de nous rendre parfaitement compte de l’importance de la représentation. Mais il ne faut pas oublier l’autre pôle important (ce ne sont pas des pôles qui s’excluent): la Gemeinwesen. En effet, si tout est affaire de représentation, la possibilité d’entente, de compréhension mutuelle, est due à notre dimension Gemeinwesen. Dans la mesure où on la perdait, on avait besoin d’un despotisme, de la haine de l’autre etc.».

Ce sur quoi il est insisté c’est la nécessité de comprendre: 1º comment se présente actuellement le capital. Cela conduira à l’idée de dissolution qui s’imposera en 1989 avec l’article Émergence et dissolution, mais également à la mise en évidence du passage du capital à la virtualisation, en 1997. 2º Quel est le comportement que nous devons adopter pour pouvoir réellement quitter ce monde? C’est à partir de là qu’il sera possible de parvenir à l’affirmation d’une dynamique de libération-émergence, en 1997. Or, en quoi se résoud la mort sinon en une dissolution? A partir de celle-ci s’impose l’émergence de la virtualité et celle du devenir à Homo Gemeinwesen.

Lettre du 31. 01. 1986

Je réponds encore à des remarques-interrogations de François Bochet en sa lettre du 25. 01.1986.

«Il faut, je crois, même si c’est difficile dans le langage courant laisser tomber le concept d’être […] si l’on veut vraiment dépasser la métaphysique, ne pas raisonner dans la coupure.

La grosse nouveauté du Stagirite (hormis sa critique des Idées du maître) est l’introduction de la catégorie de “Puissance” (je pense à la mort potentielle du capital). Il a bien senti que l’on ne pouvait pas vivre (ne serait-ce qu’au niveau de la représentation) dans la coupure (déchirure, blessure) Être-Non-Être. Il a atténué la dualité existante déjà, sans la supprimer (il ne le pouvait pas); on reconnaît l’opportunisme des philosophes et d’Aristote en particulier: faire avec ce qu’on a, c’est-à-dire dans le cycle de la valeur (cf. sa Politique ). […] Pour en revenir à Être, il est même faux de dire qu’il y a désubstancialisation de l’Être, l’Être est désubstancialisation des hommes et des femmes»[15].

[…]

Je reviens sur le concept de “Mort potentielle du capital”. Je repense sans cesse à la situation d’Aristote qui a voulu sauver le non-encore existant, mais c’est un bricolage, rafistolage de la dichotomie de Parménide. Pourquoi ne parles-tu pas de “Mort possible” du capital?».

Je répondis.

«Mort potentielle du capital: en fait je veux dire que l’âme du capital est morte et qu’il ne reste que l’enveloppe. Initialement je voulais écrire mort théorique, principielle, pour dire que ce qui fait l’essence du capital s’est évanoui, mais reste tout de même phénoménologiquement toutes les infrastructures intimement mêlées qui sont le capital; l’âme du capital n’étant plus alimentée, ne pourra plus relancer le cycle. Le système va vivre de sa propre inertie[16]. Voilà pourquoi voulant faire saisir que: immédiatement ils voient du capital, mais qu’en fait celui-ci n’est plus opérant, j’ai pensé à parler de mort potentielle du capital, pour dire qu’elle n’est pas révélée immédiatement. Je pensais faire comprendre l’apparente contradiction.

Ici il n’y a pas opposition être non-être, ni un essai de faire un pont par la puissance (bien que je l’avoue, ce concept me plaise beaucoup). Le capital est mort (et il n’y a rien pour le remplacer) en tant que formule générale, concept donnant vie; reste tout le corps, résultant du procès d’incarnation – Einverleibung oder Verkörperung – et on peut le saisir à travers toutes les machineries… de même que reste la capitalisation des hommes. Leur représentation ne leur permet pas d’évacuer le capital et tout ce qui le sous-tend, la valeur etc. éléments aptes à régénérer le capital au moins dans la représentation. Par là le capital est bien vivant.

Je voulais parler de mort théorique pour souligner le primat de l’affirmation théorique sur la praxis (dans ce cas précis) et pour relier à Marx. En effet ce dernier déclarait que si les improductifs venaient à être plus nombreux que les productifs, il s’ensuivrait une catastrophe. Or, les improductifs, du point de vue de la plus-value, c’est-à-dire ceux qui ne produisent pas mais font circuler, sont devenus plus nombreux que les productifs aux usa en 1956. C’est à partir de ce moment-là que date la mort potentielle du capital. Dés 1958, nous avons la récession qui sera suivie de troubles divers. En dépit de la progression globale du capital, nous allons de récession en récession et de crise en crise au sein de la représentation amenant au moment crucial de 1973-1975 (en tenant compte que beaucoup de crises sont des moments d’ajustement). Donc le phénomène qui apparaît de plus en plus nettement de nos jours date de 1956.

Tout cela étant difficile à exposer (sur le plan théorique et sur le plan pratique: recherche de documents), j’ai voulu donner une image et j’ai parlé de mort potentielle en espérant préciser cela ultérieurement. Mais le temps passe et je ne trouve pas le moment pour le faire.

Je voudrais aborder les points suivants:

- Le but du capital, sa réalisation.

- Le moment de 1914 – La question du développement des forces productives. Théorie en rapport avec un moment bien déterminé historiquement. Problème de l’aspect progressiste, cf. en ce cas l’arc du mouvement capital.

- Le rajeunissement du capital et la perspective de 1975.

- Les années de crise, 1972 et suivantes – La thématique du club de Rome, limites du thème et Apocalypse et Révolution/.

- La fin du capital – Le moment de 1956 – La crise de la représentation – La rationalité et l’établissement du capital – L’irrationalité et l’autonomisation du capital – Étude du rapport représentation spéculation – Phénomènes plus concrets: défaite des usa au Vietnam; dans quelle mesure la communauté despotique en Chine peut-elle intégrer le capital?

Je ne pense pas que la philosophie ait réellement voulu combler la blessure[17]. Je la vis comme l’opportunisme total. La meilleure preuve: on la voit s’exalter chaque fois que l’être est fort, c’est-à-dire l’État.

A propos de l’État étant donné qu’il a deux moments de surgissement: sur la base de la communauté et sur la base du mouvement de la valeur, on a deux courants différents et ayant, en même temps, des données communes: la philosophie occidentale[18], née sur la base de l’État en rapport à la valeur (intégrant les données antérieures d’un État qui fut détruit, celui fondé sur la communauté), et la pensée orientale, qu’il est difficile de désigner philosophie. Le fait qu’elle contienne des éléments également présents en Occident permet d’instaurer la confusion.

A propos des maths, je comprends maintenant pourquoi il fut parlé de calcul sublime: possibilité de restaurer le continu, enrayer la coupure[19]. Je pense y voir de plus en plus clair à ce sujet, mais je suis encore loin de pouvoir réellement m’atteler à une tâche!

A propos de la fin du capital, il faut tenir compte de la possibilité d’autonomisation d’éléments qui avaient été intégrés en lui: ainsi de la technique, ce qui fonde le possible du discours de J. Ellul.

Il est difficile d’éliminer le mot être. Ceci ne sera possible qu’après adoption d’une autre mode de vie apte à éradiquer l’antique comportement. Ce qu’on peut faire c’est “démystifier” toute la thématique sous-tendant le mot. Il faut donc faire là un gros effort sur le plan de la vie immédiate. Ce n’est pas la réflexivité qui peut nous permettre de résoudre! Bien que sans réflexivité rien ne puisse se produire.

Il peut y avoir une réduction de l’être, une réduction de l’être parce qu’étant abstraction, il peut recevoir un contenu. C’est toute la dynamique de l’État et de la valeur. La communauté en place (la société ultérieurement) donne une contenu à l’être. C’est de cela, qu’à un moment donné, il est dépouillé. Et ce contenu résulte toujours d’un compromis entre le passé et le présent».

Je constate que je ne réponds pas pleinement et je dirai de façon effective à ce que me pose François Bochet. Je justifie, avant tout, ma prise de position au sujet du capital. Ceci est dû au fait, en particulier, que je n’ai pas les connaissances requises et d’autre part parce que je ne perçois pas en profondeur sa préoccupation: la coupure initiale, alors que je suis en train de cerner le moment de séparation d’avec le capital. Peut-être qu’inconsciemment je ne réponds pas parce que je ne veux pas affronter ce moment qui m’évoque un événement trop douloureux, celui de la coupure avec la mère. Et ceci est aussi lié à ma réluctance, à l’époque, à lire la Métaphysique d’Aristote. Or, qu’est-ce que finalement que la métaphysique sinon ce qui et au-delà de la physis, au-delà de la mère. La mère, la physis, désignent le topos de l’homme, de la femme. La coupure d’avec le reste de la nature induisant la répression parentale, la domestication sociale, l’enfant désire aller au-delà du topos pour trouver la plénitude. C’est la dynamique de la transcendance et le posé de l’être qui cherche une autre demeure[20]. L’ontologie est phénoménologie de l’ontose.

Je percevais que François me soumettait quelque chose d’essentiel mais je ne le sentais pas réellement en rapport avec la mort potentielle du capital, puisque là il était plutôt question du passage de l’être, le capital, à un non être. Mais il ne m’était pas possible de percevoir et de présenter le phénomène ainsi, parce que la mort potentielle du capital n’impliquait pas qu’il n’y eût plus rien. Au contraire, on restait en face de quelque chose qui avait une grande puissance. C’est pourquoi, au cours de ma réflexion, ultérieurement, j’ai parlé de dissolution. Lors d’une dissolution il y a bien des résidus. Or, n’est-ce pas à cela qu’aboutit le phénomène mort. La mort apparaît comme la dissolution de ce qui fut uni lors de la conception, de l’union, ayant la puissance de tout le développement de l’être vivant, de toute son organisation, sa structuration, support de son devenir. En outre les éléments de dissolution, résultant de la mort, entrent dans la réalisation de divers procès, de telle sorte qu’on n’est jamais en présence de rien, de non-être. Ce qui est insoutenable dans la pensée de la mort, c’est la disparition de ce que nous sommes au niveau du perçu, du pensé, au niveau de notre représentation profonde, parce que nous sommes séparés de la totalité et là c’est un rejouement énorme; rejouement du moment où nous fûmes niés du fait de la coupure de la continuité.

Je ne réponds pas non plus exactement au sujet de l’être. François parle de concept, moi de mot. Cela est dû au fait que j’ai escamoté quelque chose d’essentiel. J’étais d’accord, et le suis encore amplement, et l’étais même avant sa remarque, sur la nécessité d’éliminer le concept d’être. Ce fut une thème important de conversations-investigations avec Henri Bastelica (en rapport, particulièrement, avec la sémantique générale). La chose me paraissait évidente et donc j’extrémisais ce que me proposait François: éliminer le mot être. Ce faisant je n’étais pas réellement à son écoute et ne reconnaissais pas profondément la justesse de son investigation. Cela n’empêche pas que je reste en accord avec ce que j’ai écrit alors.

Un dernier mot sur la métaphysique. Je pensais de façon non claire, précise, parce que je ne percevais pas le comment de la réalisation de ce que je pensais, qu’il n’y avait pas à la dépasser. Maintenant je pense fermement que cela ne s’impose absolument pas. Il s’agit d’emprunter une autre dynamique de vie où nous ne serons plus à la recherche d’un topos idéal (support de l’utopie) où nous pourrions être en sécurité, dans un au-delà de l’horreur vécue, d’une transcendance[21] qui nous permettrait d’effectuer ce passage dans l’au-delà (support d’une représentation de la mort, et de la conception que toute naissance est une mort à quelque chose, de quelque chose, et que donc, toute naissance implique une séparation).

Enfin, je n’ai pas répondu du tout à la question: «Pourquoi ne parles-tu pas de Mort “possible” du capital?» Dans la mesure où je puis me souvenir de l’état où j’étais quand j’ai répondu à la lettre, je sens que mon développement au sujet de l’être m’a fait oublier le reste. Mais pourquoi cette nécessité d’oublier? Probablement parce que le fait de substituer possible à potentielle revenait en fait à nier ma proposition. Parler de possible est poser une éventualité, c’est introduire le fait que cela peut ne pas advenir. Pour moi il y a une grande différence entre potentiel et possible. Potentiel implique qu’un phénomène peut devenir en acte, ou si l’on préfère cela exprime l’inchoaction de l’acte, le moment où tous les possibles de celui-ci, ou tout au moins certains d’entre eux, peuvent se réaliser. Possible désigne un moment antérieur, avant l’initialisation du procès. C’est celui où peut intervenir la probabilité: quelle probabilité a tel phénomène possible de se réaliser et que donc la potentialité puisse se révéler et se déployer? Tous ces moments, qui tous désignent l’apparaître, ont fasciné philosophes et mathématiciens comme cela se révèle pleinement par exemple dans l’étude de M. Heidegger sur la physique d’Aristote[22] ou dans celle de Paolo Zellini[23]. Or un support remarquable pour percevoir l’apparaître et le disparaître est celui du lever et du coucher des planètes, des étoiles. Et la notion de nombre ne peut pas être séparée de la perception d’un rythme et d’une invariance. J’ajoute que le problème de l’origine qui fascine l’humanité spéciosée est celui de l’apparaître, de ce qui se forme, se particularise (d’où la quête des particules élémentaires, difficilement séparables du continuum), support, au niveau ontologique, donc de l’ontose, à la quête de l’individualisation, de l’apparaître individu à partir d’un continuum, posé comme étant le social. Cette individualisation nécessite ensuite une socialisation (éducation et instruction) pour donner substance à l’individu, c’est-à-dire parachever la domestication. On voit par là, sur le plan de la représentation, comment se pose la dynamique de la production de l’être, sa et, conséquemment, le posé possible de sa désubstancialisation.

La dynamique de l’ontose conduit à poser le problème de l’origine comme celui du surgissement de la forme. Le jeune enfant est posé et vécu comme étant informe. Le rôle des parents est de lui donner forme. Telle est son origine en tant qu’être humain-féminin ontosé. Elle ne peut pas le satisfaire d’où la recherche de l’origine de l’origine, et celle d’une transcendance pour y parvenir.

Dans Gloses en marge d’une réalité I, texte paru en 1986[24] mais rédigé en 1983, le concept de mort potentielle du capital est réaffirmé en tant que présupposition pour comprendre l’investigation effectuée au sujet de ce monde.

Ultérieurement, je l’ai dit ce qui s’impose à moi c’est l’idée de dissolution, mais celle-ci ne peut s’effectuer que parce qu’il y a mort potentielle. Ultérieurement encore c’est l’émergence de la virtualité qui apparaît comme étant fondamentale, mais celle-ci, également n’est possible que du fait de la mort potentielle du capital. On a l’autonomisation d’une forme due à l’évanescence d’un contenu – perte d’adhérence entre forme et contenu – qui permet le développement de la virtualité. Toutefois cette forme est déterminante, comme le fut la forme autonomisée féodale qui gérait en quelque sorte la société qui devenait de plus en plus capitaliste. C’était une conscience répressive, s’inféodant (c’est le cas de le dire) dans le passé, métaphore excellente du passé répressif opérant en chaque homme, chaque femme, de même que l’est la forme autonomisée du capital. Et elle devient d’autant plus répressive, que s’impose la mort potentielle, que la dissolution prend de plus en plus d’ampleur.

Mais qu’est-ce qui peut actualiser la potentialité, sinon la séparation des hommes et des femmes de la dynamique de la séparation d’avec le reste de la nature et donc du capital? C’est là que s’impose la dynamique de libération-émergence qui n’est possible que si on parvient à saisir la spéciose-ontose. Il nous faut sortir de la dissolution pour entrer dans la positivité du devenir à Homo Gemeinwesen.

Certains ont dit que le mythe racontait ce qui avait eu lieu, et qui n’était plus opérant, afin que par des rites il soit possible de le réactualiser. La publicité est le mythe actuel qui expose tout ce qui advenu, combiné dans la dynamique du capital, qui est potentiellement mort afin de nous induire à le réactualiser.

Dans la dernière partie de Communauté et Devenir, celle rédigée en janvier 1994, j’indique l’émergence de la virtualité, ce qui prépare l’article Forme, Réalité – Effectivité, Virtualité de 1997.

Il y est également affronté la question de l’échec. «Encore une fois ce procès de dissolution n’affecte pas le corpus théorique auquel nous adhérons. Il provoque seulement l’élimination de tous les éléments étrangers qui lui avaient été ajoutés par suite de divers compromis. Voilà pourquoi nous tenons à étudier l’histoire du mouvement prolétarien tant dans ses composantes marxistes, qu’anarchistes, ou autres afin de mettre en évidence toutes les données fondamentales surgies de divers horizons» (p. 26).

Dans Avertissement et Dédicace, 1995, je signale la nécessité d’étudier tout le mouvement d’opposition au capital, au cours du xxe siècle en essayant de déterminer si les prémisses d’une dynamique nouvelle ne se sont pas manifestées. Ceci est important pour déceler une inversion de tendance qui est absolument nécessaire étant donnée la fin du procès révolution et la question de la violence qui lui est liée.

Le résultat  de cette investigation est qu’il y a bien eu un échec, celui déjà signalé de la sortie de la nature, qui se manifeste à travers ce que j’ai nommé la fin d’une certaine humanité, ce qui pose simultanément l’émergence potentielle de Homo Gemeinwesen.

Enfin dans Dire, Voir, Dire, j’affirme l’existence d’un attracteur organisant et orientant les possibles dans une direction déterminée et qui fait qu’inexorablement s’impose une dynamique de réunion à la totalité de la nature. Or l’existence de cet attracteur ne peut être comprise sans la perception de la mort potentielle du capital qui met fin à l’existence de l’attracteur antécédent qui propulsait l’espèce en dehors de la nature.

Tout est en place maintenant pour affronter le devenir, puisque ce qui manquait: la mise en évidence de la spéciose-ontose, a été réalisée. Dés lors tout peut-être repris (et non repartir à zéro), développé, c’est-à-dire exposer le devenir à Homo Gemeinwesen à partir du mouvement de sortie du monde-capital.

Je réaffirme que le désir de repartir à zéro relève du comportement ontosique qui fut aussi le mien naguère. On doit partir de tout un acquis qu’il faut savoir percevoir, dévoiler pour que tous les hommes, toutes les femmes puissent à leur tour y accéder au cours de leur cheminement propre, idoine à leur idiosyncrasie.

L’analyse phénoménologique précédente permet de clarifier mais n’enlève pas toute la confusion incluse dans l’exposé de l’idée de mort potentielle du capital, support pour moi pour manifester la mienne propre en tant qu’être ontosé; cette confusion d’où j’ai essayé de sortir en mettant au point justement cette idée. Au sein du rejouement que j’opère à partir de 1974, date du suicide de Julien Blanc, elle s’exprime au travers de la tentative de dépasser, en 1975 grâce à des articles C’est ici qu’est la peur, c’est ici qu’il faut sauter et Humanité et suicide [25], la question du suicide, de la mort. Cette année-là le suicide de Giorgio Cesarano après celui d’Eddy Ginosa, lesquels seront suivis d’autres, réactivèrent ma préoccupation au sujet du suicide, de la mort, particulièrement au cours de l’année 1979, à la suite d’événements douloureux me concernant. Je ne veux pas dire qu’il y eut stricte isomorphie entre les deux: mort au sein de l’humanité, mort individuelle, mais la réflexion au sujet de ce qui pouvait mourir au sein de l’espèce, au sujet de son extinction (qu’est-ce qui se finissait avec la fin du procès révolution) fut le support inconscient pour dire une préoccupation non claire en moi. Je vais essayer de clarifier en analysant chacun des concepts.

Le concept de mort implique celui de fin. Celui-ci est en rapport, et je l’ai vécu en rapport, avec la fin du procès révolution que, d’un point de vue théorique, conscient, j’ai pu facilement intégrer mais qu’inconsciemment, il est probable, que ce fut très douloureux. En effet, s’il n’y a plus de révolution, s’il n’y a plus de sujet révolutionnaire, comment pouvoir en finir avec le capital? Donc désarroi. Ce n’est pas pour rien que simultanément s’est posé le possible de la fin de l’espèce, ou la fin d’une certaine humanité. Je n’étais pas le seul à être assailli par l’idée de fin. Elle fut largement alimentée par les publications du Club de Rome et Giorgio Cesarano, avec Gianni Collu avait déjà parlé de Apocalypse et révolution [26] en 1973.

«La révolution intègre et ne désintègre plus... Tout est-il donc fini? Sommes-nous uniquement condamnés à subir? […] Il nous faut sortir du cycle révolution contre-révolution en créant une autre dynamique de vie […] Il est tout particulièrement important de situer l’immense impasse où se trouve l’humanité et de dévoiler que toutes les contradictions qui, au cours du temps, ne furent qu’englobées, se manifestent à l’heure actuelle masquant les phénomènes essentiels»[27]. Ceci fut écrit en 1978 à un moment où se développait une grande vague de terrorisme. Or la manifestation de celui-ci signifie le débouché dans une impasse, l’arrivée dans une voie sans issue, la terminaison d’un arc historique sans que rien de positif n’ait émergé, tout au moins de façon assez puissante.

Toujours à propos de la fin: «Si le premier ébranlement provoque la fin de la société bourgeoise, on a, cette fois, la fin d’une certaine humanité»[28]. Et, plus loin dans l’article, p. 34, il est précisé qu’il s’agit de l’humanité «qui se posait antagoniste au capital». Dans le même article, il est question de la fin du projet révolutionnaire, de celle des nations.

Dans Mai-Juin 1968: le dévoilement (mars 1977), j’insiste sur la fin de la culture, thème qui est repris dans La révolte des étudiants italiens: un autre moment dans la crise de la représentation: «Globalement, on peut encore appréhender d’une autre façon Mai-Juin 1968 et ce qui s’en suivit en disant que ce fut le procès de dissolution de la culture…»[29]. Ce fut aussi «la dissolution des rôles, des statuts» ce qui fut perçu de façon plus précise lors de la révolution des oeillets au Portugal en 1974. «La seule chose qu’on veuille mettre en avant, c’est la volonté d’arriver à se mettre hors la guerre de classe, même sous sa forme bâtarde, où elle se déroule à l’heure actuelle, donc d’échapper aux rôles dévolus par le capital, sinon on entre à nouveau dans l’engrenage et on régénère ce qu’on veut éliminer»[30]. L’étude de la fin de divers phénomènes débouche sur l’idée que nous «vivons comme un jugement dernier». Toutefois en 1977-1978 – moment où j’effectue une première investigation sur la fin d’un procès – il n’est pas posé de façon rigoureuse une fin ou une mort du capital.

Le concept de fin se trouve en relation avec celui de réalisation. La réalisation de quelque chose implique la fin du procès qui l’engendre. On a opéré une théorisation de la fin d’un procès du point de vue du capital – terminaison d’un arc historique et épuisement de ses possibles. Ceci ne put être affirmé qu’à la suite d’une ample investigation théorique. Je puis dire que tous les articles à partir de l’étude sur le viº chapitre, en intégrant ce qu’avait produit J. Louis Darlet[31], avaient visé à cela.

A l’heure actuelle il est possible de mettre en relation la fin du marché, sa disparition, avec l’affirmation de la virtualité. «Le marché est en rapport avec la comparaison, l’échange, la représentation; il implique une certaine fixation, à un lieu où prévaut un temps donné. Tout cela s’est évanoui»[32]. Seule la virtualité peut sauver ce qui a été perdu, surmonter, recouvrir une perte.

La fin du phénomène capital en tant que procès actif déterminant est contemporaine de la réalisation de la rationalité mais également de la spéculation, comme cela apparaît dans la formation du monde virtuel. Cela signifie que le vieux problème de sortir de la contradiction, et d’éliminer l’irrationnel n’a pas été résolu, mais qu’il a été reconduit sous une autre forme.

On a opéré le constat de la réalisation d’un projet de l’espèce: la sortie de la nature, avec l’espoir d’être à même de dominer un procès, celui là-même de sortir; d’où la thématique essentielle de la production, de l’intervention, de l’entreprise, de l’innovation etc. Mais comme déjà dit plus haut c’est un échec. Quels sont les possibles de l’espèce Homo sapiens qui alors s’épuisent?

La fin de l’espèce, la fin «d’une certaine humanité» doit être mise en relation avec l’échappement du capital, avec le fait que celui-ci se sépare de l’espèce. En conséquence on a bien la fin de l’humanité qui s’identifiait au projet capital, mais aussi celle de l’humanité qui s’opposait à ce projet. En conséquence, il est possible de réaliser la pleine sortie de ce monde et d’entreprendre une autre dynamique de vie.

Toujours en rapport avec le thème de la réalisation, je dois nommer celle de la combinatoire intimement liée à celle de la récupération.

Au cours de la période 1978-1982 tous les articles[33] ont visé à inventorier ce qui est en rapport avec la fin d’un procès, celui du capital. Dés 1983 (approximativement) l’investigation porte sur la mise en évidence d’un autre procès, d’où le thème de Situation au sein d’un procès qui deviendra Émergence de Homo Gemeinwesen. C’est alors l’accès à une immense certitude, thème qui s’impose dés le début de la ivº série d’«Invariance».

Le concept de mort inclue ceux de disparition, de séparation mais aussi celui de dissolution comme indiqué précédemment, et c’est à partir de 1989 que ce dernier concept va être substitué à celui de mort[34].

Je désigne par puissance l’ensemble des possibles qui permettent à un être vivant donné de se développer. C’est ainsi que je le posais, sans être en rapport avec la thématique aristotélicienne que François Bochet m’a rappelée. J’ai parlé de mort théorique pour signifier la potentialité de la mort du capital, c’est-à-dire qu’il était affirmé que théoriquement il était possible de déceler qu’existaient en puissance toutes les caractéristiques de cette mort.

Je voulais insister sur le fait que cette mort n’était pas effective, d’une part à cause de l’autonomisation de la forme, d’autre part à cause de la persistance de toute une infrastructure, de l’appareil technique, du monstre automatisé…

J’ai souligné la difficulté de différencier potentiel de virtuel. Or la non différenciation est le support pour réactualiser une immense confusion dont il est, enfin, possible de sortir, du fait même de la réalisation de la virtualité. J’ai parlé d’une mort potentielle et non virtuelle pour signifier que tous les éléments nécessaires de la mort réelle, effective, existent au sein de la société-communauté déterminée par le capital. Il n’y aura pas besoin d’une intervention extérieure (venant de ceux qui s’opposent à elle) pour la réaliser. Toutefois ce qui est nécessaire, pour ce faire, c’est un procès de séparation, c’est-à-dire l’abandon de ce monde de la part des hommes et des femmes.

A partir de ce qui précède je puis affirmer qu’à l’intérieur du devenir hors nature il n’y a plus rien pour la mise en branle d’autres procès, et même pour continuer le devenir en place. D’où ne reste plus que la virtualité qui apparaît comme une mise en forme, en des modes divers, de la substance [35]produite au cours des millénaires. De façon complémentaire, je puis dire que l’autonomisation de la forme a été nécessaire pour englober, récupérer ce que le procès de domestication a nié: le phénomène vie.

En ce qui concerne le concept de capital, je n’ai rien à préciser. Je vais plutôt examiner les conséquences qui furent envisagées du fait de sa mort potentielle. Tout d’abord l’idée que le capital en tant qu’outil pourrait être utilisé par l’espèce dans sa dynamique même de libération-émergence. Au fond il était envisagé un immense détournement: le capital en tant qu’outil de l’espèce pour réaliser son projet de sortie de la nature, pourrait être utilisé pour une réinsertion dans celle-ci. Cela impliquait également un total renversement. Mais cette dynamique envisagée opérait encore dans la négation. Cela veut dire qu’on devait nier la forme pour affirmer un contenu qui pourrait être utilisé. Mais ceci est en contradiction totale avec la dynamique de libération-émergence qui procède à travers une vaste affirmation.

Une autre conséquence avancée c’est qu’avec la fin du capital s’impose une connaissance de soi de l’espèce. Ceci fut abordé dés le début des années soixante et dix. «À propos du capital est un texte qui complète le précédent[36]. On y aborde surtout la question que le capital réalise un “projet” humain et qu’à travers la réalisation de celui-ci l’homme parviendrait à sa propre connaissance. Au cours du procès d’anthropomorphose le capital essaye de reproduire le cerveau humain, moment de grave danger pour l’espèce, car ce serait l’effectuation d’une domination pour ainsi dire absolue»[37].

En réalité ce qui s’impose c’est la connaissance d’un advenu: de l’espèce spéciosée, de l’individu ontosé, ce qui s’exprime bien dans le fait qu’elle soit accompagnée d’une menace, parce qu’elle opère dans le domaine de la discontinuité, dans celui de la séparation d’avec le reste de la nature; l’espèce œuvrant à s’édifier un monde, un topos de substitution, où elle serait à l’abri. Toute nouvelle connaissance, dés lors, est grosse d’une menace de perte toujours plus grande de sa naturalité. Le mythe d’Ève le dit clairement: connaître entraîne l’expulsion du paradis.

Au niveau de chaque homme, de chaque femme, la connaissance est infestée par l’ontose. Le phénomène opère également sur le plan physiologique. Ce qui est exposé dans la physiologie, dans la biologie, concerne un être ontosé et non l’être naturel.

L’idée de la mort potentielle du capital a été développée en même temps qu’a été plus ou moins explicité un certain comportement des hommes et des femmes en rapport au devenir de ce dernier[38]. Nous avons mis en évidence qu’il n’existait pas une contradiction, telle qu’elle les obligerait à se révolter contre la domestication du capital. Ce faisant s’évanouit un support pour revivre, inconsciemment, le moment initial contradictoire, engendré par le traumatisme. Dans cette dynamique, l’espèce produit constamment un support pour retrouver la contradiction en tant que moment initiateur d’un devenir, afin de revivre son «origine». La contradiction conduit à l’interprétation et non à la libération-émergence.

On a également développé sans de grandes précisions que la mort du capital est connexe à la séparation nécessaire des hommes et des femmes vis-à-vis de lui, à un vaste refus de son devenir. J’ajoute: il faut un acte de volonté, pleinement conscient, pour sortir de ce monde. Vivre la dissolution qui s’étale, avec l’évanescence du travail salarié, avec la fin des rôles[39], formant seulement une base pour un autre devenir, est insuffisant, la combinatoire en place et le devenir à la virtualité pouvant tout récupérer.

On est en présence d’un déblocage; mais il faut savoir où aller. C’est là qu’intervient toute l’oeuvre théorique produit d’un effort multimillénaire, en rapport à un désir de libération-émergence lui aussi plurimillénaire. Pour ne plus rejouer, il ne suffit pas, au niveau de l’espèce comme de l’individu, avoir revécu ce que des traumatismes ont provoqué, il faut retrouver la naturalité, ce qui ne peut s’atteindre qu’en réacquérant l’immédiateté et en comprenant ce qu’est le devenir à Homo Gemeinwesen, et en le voulant.

En rapport avec l’idée de la mort théorique du capital, diverses questions annexes furent affrontées. Je voudrais seulement évoquer celle de la connaissance – elle-même liée à ce qui précède – en rapport à ce qu’évoqua François Bochet au sujet de la réaffirmation, redécouverte, d’une donnée théorique bien des années après sa première affirmation. A la fin des années cinquante, j’écrivis à A. Bordiga (malheureusement j’ai perdu la lettre) pour lui demander ce qu’il pensait  de l’affirmation de V.I. Lénine: «La connaissance de l’homme ne va pas en ligne droite, mais en courbe qui s’approche insensiblement d’une spirale»[40] car, selon moi, ceci devait s’examiner en rapport avec la théorie que le communisme supérieur était la réaffirmation d’un mode d’être déjà effectif au sein du communisme primitif. Autrement dit, la réaffirmation d’une connaissance demeurée en désuétude, voire oubliée pendant longtemps, devait être envisagée en fonction des cycles de révolution et contre-révolution. Je le pensais encore naguère mais, maintenant, je perçois que c’est nettement insuffisant. Il s’agit de procès qui ont été initiés au sein d’un double mouvement de sortie de la nature et de retour en elle qui fonde celui de libération-émergence. Ces procès non achevés nécessitent un achèvement qui est périodiquement tenté et qui est générateur de connaissances pouvant confirmer les précédentes. Seulement ces procès sont constamment enrayés par suite de la prédominance jusqu’à nos jours du mouvement de sortie de la nature, ce qui ne permet pas d’acquérir une connaissance exhaustive, laquelle ne peut s’imposer qu’en continuité avec une dynamique en totale rupture avec tout ce qui s’est effectué jusqu’à maintenant. En outre cela fonde deux thématiques qui sont l’expression de la spéciose, celle du rapport entre connaissance et perte, et celle, complémentaire, du rapport entre connaissance et réacquisition d’une plénitude des hommes et des femmes.

Très semblable à la question de la connaissance est celle du phylum. A mon avis, plusieurs fois au cours des millénaires, hommes et femmes se sont révoltés et on essayé de réaffirmer l’être naturel, originel. Ceci n’implique aucunement qu’il y eut une continuité historique entre divers groupements ayant opéré à des intervalles de temps parfois importants. Selon moi, le phylum auquel je me rattache se présente comme l’intégrale de tous les groupements ayant opéré successivement [41] dans la dynamique du rejet de la domestication. Cela implique qu’il y a à la fois une sorte de préformation (l’être naturel existe dés le départ), et une épigenèse; c’est-à-dire qu’il y a bien un enrichissement; ce qui fonde l’invariance: la possibilité d’acquérir au cours d’un devenir, tout en conservant l’originalité, l’idiosyncrasie. Simultanément cela implique que l’on doive considérer tout le devenir de Homo sapiens en fonction de la spéciose et de l’ontose afin de pouvoir déceler: 1º comment celles-ci se greffent sur des procès naturels; 2º comment les connaissances acquises peuvent être en continuité avec les procès réels ou avec ceux de la spéciose-ontose. A partir de là, il sera possible de situer non pas le progrès[42] mais les apports permettant une émergence et un développement de Homo Gemeinwesen.

Dans tout l’exposé qui précède, se loge un non-dit qui m’est clairement apparu seulement après l’avoir rédigé: la non-mention de l’approche bordiguienne au sujet de la mort du capital que j’avais totalement acceptée (particulièrement dans Origine et fonction de la forme parti). Pour asseoir son affirmation A. Bordiga s’était fondé sur cette remarque de K. Marx: «Faire cette supposition[43], c’est supposer l’inexistence de la production capitaliste et, par suite, l’inexistence du capitaliste industriel lui-même. Car on supprime le capitalisme jusque dans sa base si l’on suppose que le principe moteur est la jouissance, et non l’enrichissement en lui-même»[44].

Ce qui m’a gêné c’est que j’ai été amené à percevoir dans le surgissement de l’essentialité de la consommation, non pas une négation du capital, mais un moment essentiel dans sa dynamique de se poser en tant que nature, et dans la réalisation de son anthropomorphose. Donc cela m’apparut comme l’accès à une domination plus puissante sur les hommes et les femmes. D’ailleurs A. Bordiga, dans la même étude où il affirme la mort du capital[45], fait cette remarque déterminante au sujet du développement de la consommation parmi les ouvriers: «En acquérant à crédit, sans argent, l’ouvrier vend sa force de travail future, comme s’il vendait sa propre vie et se faisait esclave».

Ce qu’on peut affirmer à partir de la citation de K. Marx, c’est que le capital dépasse la limite posée par sa présupposition; il intègre l’homme: anthropomorphose. Dés lors qu’est-ce qui peut amener la mort du capital? Ce qui me semble important pour aborder une réponse à cette question c’est de noter à quel point K. Marx s’évertue à mettre en évidence un mécanisme impersonnel opérant au sein de la société humaine, support pour percevoir ce qui l’obsède inconsciemment. Un mécanisme en rapport en définitive avec le surgissement d’un être impersonnel: le capital. A mon avis il représente et concrétise le mécanisme invisible qui affecte l’espèce et chacun de ses membres: la spéciose-ontose. La mort du capital apparaît dés lors comme résultant de l’insuffisance de cette représentation, de cette concrétisation, en même tant que l’échec d’assurer une sécurité, une «libération» vis-à-vis des contraintes naturelles (de plus en plus relayées par celles sociales devenant toujours plus envahissantes), et un devenir perfectible au sein duquel l’espèce pourrait enfin s’achever, surmonter son infériorité. De la mort-dissolution du capital émergent la virtualité et la dynamique de libération-émergence.

Je terminerai cette approche théorique sur la mort potentielle du capital en précisant ce qu’est mon comportement théorique. J’affirme l’importance de la théorie qui permet de déceler ce qui est invisible, ce qui est en puissance et permet d’établir une prévision. Cette dynamique ne peut pas être considérée comme étant indemne de toute ontose. En effet on peut mettre en relation la prévision et la divination si importante au cours du devenir de Homo sapiens[46]. Or en grande partie cette divination visait à déjouer une menace. L’espèce spéciosée se sent, inconsciemment, intensément menacée. Ceci dit, je puis préciser comment j’opère: trouver les solutions par moi-même puis aller aux divers auteurs (aidé par des camarades, des amis, qui me signalent ce que d’autres ont traité avant moi). Toutefois pour alimenter ma pensée, répondre à des questionnements de camarades, pour des recherches afin de pouvoir fonder l’assurance, donner assise à des affirmations, je fus et suis obligé d’aller lire, et donc je rencontre des thèmes, des problèmes théoriques que je laisse volontairement de côté (ce qui n’est pas un dédain, ni mépris), parce que je veux aller à la racine (origine de l’origine), je ne puis alors réellement prendre position. Ce comportement implique que le mode d’investigation, comme celui d’exposition, parte obligatoirement du présent. Ce qui est en cohérence avec la dynamique de libération-émergence: affirmer son désir de convivialité entre hommes et femmes et de ceux-ci avec leurs enfants, qui est en rupture totale avec ce qui prévaut à l’heure actuelle; ne pas chercher à justifier le projet découlant de ce désir, en se fondant sur un passé; ne pas faire appel à l’avenir pour dire qu’inévitablement il se réalisera; mais montrer comment, dans le passé, hommes et femmes ont tendu, de façon parcellaire, à le réaliser; se donner les moyens pour que dans l’avenir il soit réalisé.

Décembre 2001